La historia

Tonatiuh, Codex Borgia

Tonatiuh, Codex Borgia


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Tonatiuh, el dios azteca del sol, la fertilidad y el sacrificio

  • Ph.D., Antropología, Universidad de California Riverside
  • Maestría, Antropología, Universidad de California Riverside
  • B.A., Humanidades, Universidad de Bolonia

Tonatiuh (pronunciado Toh-nah-tee-uh y que significa algo como "El que sale brillando") era el nombre del dios sol azteca, y era el patrón de todos los guerreros aztecas, especialmente de las importantes órdenes de guerreros jaguares y águilas. .

En términos de etimología, el nombre Tonatiuh proviene del verbo azteca "tona", que significa brillar, brillar o emitir rayos. La palabra azteca para oro ("cuztic teocuitlatl") significa "excreciones divinas amarillas", tomada por los eruditos como una referencia directa a las excreciones de la deidad solar.


Las primeras ocho páginas enumeran los signos de 260 días del tonalpohualli (signo del día), cada trecena de 13 signos formando una fila horizontal que abarca dos páginas. Ciertos días están marcados con un símbolo de huella. Los símbolos adivinatorios se colocan encima y debajo de los signos del día.

En las primeras ocho páginas del Codex Cospi y del Codex Vaticanus B figuran secciones paralelas a este. Sin embargo, mientras que el Codex Borgia se lee de derecha a izquierda, estos códices se leen de izquierda a derecha. Además, el Codex Cospi incluye a los Señores de la Noche junto con los letreros del día.


¿Por qué se llamaba Tonatiuh al dios del sol? Pregunta de Gateway Primary School. Elegido y respondido por nuestro equipo interno.

Ilustración de Tonatiuh de Miguel Covarrubias, basada en su imagen en el Codex Borgia (Haga clic en la imagen para ampliar)

¡Buena pregunta! Muchos saben que el nombre mexicano del dios del sol & rsquos en su idioma, N & aacutehuatl, era Tonatiuh menos conocido, es lo que significa este nombre. Como muchos términos de N & aacutehuatl, es una palabra compuesta, formada por dos partes más cortas: tona, que significa & lsquofor the sun to shine & rsquo (es decir, ser un día cálido y soleado), y la terminación -tiuh, que significa ir, hacer. Como hay un fuerte sentido de un verbo activo en el nombre, quizás deberíamos traducir Tonatiuh como & lsquoTo Go and Make the Sun Shine & rsquo. En esta imagen de Tonatiuh, adaptada del Codex Borgia, el gran disco solar y sus rayos son claramente visibles.

Sol y luna, cerámica pintada especialmente creada para México por el célebre artista mexicano y lsquoTree-of-Life & rsquo Tiburcio Soteno (Haga clic en la imagen para agrandar)

Tonatiuh también puede referirse a una época, (era mundial) o & lsquosun & rsquo, en el sentido de la secuencia de creaciones por las que los mexica creían que nuestro mundo había estado pasando (ahora estamos en la quinta era azteca, llamada & lsquo5-Movement & rsquo, representada de manera tan dramática en la piedra solar gigante).

Curiosamente, en las comunidades nahuas de hoy, la palabra cotidiana para un & lsquoday & rsquo es tonatiuh. ¡Así que todos los días en el idioma azteca es un día de domingo!

Información de: -
& bull Diccionario analítico de náhuatl por Frances Kartunnen, University of Oklahoma Press, 1992
& bull Diccionario de la Lengua Nahuatl de C & eacutesar Macazaga Ordo & ntildeo, Editorial Innovaci & oacuten, Ciudad de México, 1979
Fuentes de imagen: -
& toro Imagen principal escaneada de The Aztecs: People of the Sun por Alfonso Caso, University of Oklahoma Press, 1978.
& toro Tiburcio Soteno art: foto de Ian Mursell / Mexicolore


El descubrimiento de la piedra del sol

Líder revolucionario mexicano, Venustiano Carranza con la Piedra del Sol, 1917, vía Fototeco Nacional México


Cuando el imperio azteca fue conquistado por los españoles en 1521, los conquistadores temieron que sus nuevos súbditos continuaran practicando sus terroríficos rituales religiosos. En un intento por acabar con los sacrificios humanos y el culto al sol, los españoles enterraron la Piedra del Sol boca abajo en la plaza principal de lo que hoy es la Ciudad de México. A lo largo de los siglos, el monolito se convirtió en una ruina. Se han descubierto rastros de pintura en los poros de la piedra, lo que demuestra que alguna vez fue de colores brillantes. Cualquier indicio de pintura se ha borrado con el paso del tiempo.

Catedral Piedra del sol, años 50


En 1790, el calendario azteca fue desenterrado por trabajadores que trabajaban en el sistema de plomería de la ciudad. Los monarcas españoles que entonces gobernaron México exhibieron la Piedra del Sol en el costado de la Catedral Metropolitana, como evidencia de la rica historia del imperio. Golpeada por el viento, la lluvia y las balas de los soldados estadounidenses, la piedra se fue erosionando gradualmente, hasta que fue reubicada en el Museo Nacional en 1885.


Codex Borgia

Los mesoamericanos hicieron manuscritos serigrafiados de gran belleza artística. Uno de ellos es el Codex Borgia, un manuscrito azteca realizado durante el período Posclásico tardío, que se extendió desde aproximadamente 1250 hasta aproximadamente 1521. Se ha estudiado durante siglos, y los eruditos continúan estudiando este complejo manuscrito para comprender mejor su significado y uso originales.

Si bien los manuscritos eran omnipresentes y apreciados en Mesoamérica, solo doce sobrevivieron a la destrucción relacionada con la conquista de los aztecas por España, cuando la mayoría fueron quemados o destruidos. Cada uno de los manuscritos supervivientes lleva el nombre de su propietario europeo o de la institución donde se encontraba o se conserva. Por ejemplo, el Codex Borgia lleva el nombre de su antiguo propietario, el cardenal Stefano Borgia, un ávido coleccionista de monedas y manuscritos.

Según el origen geográfico y el estilo, los estudiosos clasifican los 12 manuscritos anteriores a la conquista en tres grupos:

Hacer manuscritos serigrafiados

Codex Borgia, edición facsímil publicada por Testimonio Compañía Editorial, 2008

La fabricación de pliegues consistía en pegar tiras largas de cuero o papel. Estos medían diferentes anchos, pero tenían aproximadamente la misma altura para formar una tira aún más larga que se doblaba hacia adelante y hacia atrás, como un acordeón, para hacer "páginas". Los estudiosos llaman al frente del pliegue de la pantalla & # 8220Anverso & # 8221 y al reverso & # 8220 reverso & # 8221. Se pueden ver simultáneamente dos páginas, una sección grande o incluso un lado completo (anverso o reverso). El pliegue de la pantalla es una construcción mesoamericana, sorprendentemente diferente de los manuscritos europeos cuyas páginas están encuadernadas en el lado izquierdo para que el lector vea dos páginas a la vez. Los artistas cubrieron el anverso y el reverso del pliegue de la pantalla con yeso blanco para prepararlo para pintar.

Describiendo el Codex Borgia

Cuando está completamente desplegado, el Codex Borgia mide aproximadamente 1.030 centímetros (más de 33 pies) de ancho. Plegada, se pueden apreciar individualmente sus páginas casi cuadradas, de aproximadamente 26,5 por 27 centímetros cada una. El pliegue serigrafiado consta de 39 páginas a doble cara o 78 páginas individuales, aunque solo 76 de ellas están pintadas. Las dos páginas exteriores sirvieron como cubiertas a las que se adjuntaron paneles de madera (solo el Codex Vaticanus B conserva estos paneles).

Codex Borgia, c. 1500, pág. 23 (Biblioteca del Vaticano), nota: las imágenes digitales de marcas de agua de la Biblioteca del Vaticano

El Codex Borgia presenta imágenes con líneas de contorno precisas y pintadas con lavados policromados. En su densa imaginería, predominan las figuras humanas (generalmente que representan a dioses), aunque también aparecen plantas, árboles, animales, agua, elementos arquitectónicos, cuerpos celestes, escudos y herramientas y pertrechos. Estos están dibujados con finas líneas negras, que en la mayoría de los casos son delicadas y precisas, como el contorno del pico del pájaro en el folio (página) 23. Otros contornos se representan con trazos algo más gruesos, como se puede ver en las piernas y las piernas de la figura humana. las plumas de las alas extendidas del pájaro. A veces, las líneas se ejecutan como para evocar sombras, como la estrecha banda azul en la base del tocado de la figura. En la garra del pájaro, las líneas diagonales que vienen de direcciones opuestas simulan la textura.

Detalle, Codex Borgia, c. 1500, pág. 23 (Biblioteca Vaticana)

Estudiando el Codex Borgia

Manuscritos anteriores a la conquista como el Codex Borgia nos ayudan a comprender el pensamiento indígena antes de la llegada de europeos y africanos, sin embargo, la escritura es extraordinariamente difícil de descifrar ya que se compone íntegramente de imágenes y glifos (caracteres o símbolos). Por ejemplo, la página 28 presenta cinco compartimentos, uno en cada esquina y otro en el centro, cada uno con un hombre flotando sobre una mujer.

Codex Borgia, c. 1500, pág. 28 (Biblioteca del Vaticano), nota: las imágenes digitales de marcas de agua de la Biblioteca del Vaticano.

Glifos para los días y el año, Tlaloc (dios) con los elementos del vestuario de Xiuhtlecuhtli (Señor del Fuego) y una diosa con el tocado de Chalchitlucue, Codex Borgia, c. 1500, pág. 28 (Biblioteca Vaticana)

Cada mujer lleva un elaborado tocado, pero por lo demás está desnuda. La pareja hombre-mujer aparece en medio del maíz, una importante planta mesoamericana. Debajo de cada compartimento hay tres rectángulos que contienen cada uno un glifo. ¿Cómo desciframos estas imágenes y glifos? En el período colonial temprano, los escribas indígenas, frailes, conquistadores y otros funcionarios españoles compilaron documentos, lo que llamamos registro etnohistórico, que incluían crónicas y manuscritos con ilustraciones de artistas indígenas que presentaban imágenes con glosas explicativas en español, náhuatl (el idioma de los mexicas o aztecas), latinos y / o italianos. Estos nos ayudan a comprender la escritura en manuscritos precolombinos.

Por ejemplo, la página 28 del Codex Borgia representa a Tlaloc, el dios de la lluvia cuya iconografía incluye ojos saltones y colmillos. Tlaloc usa elementos de vestuario y parafernalia de dioses creadores adicionales, que, comenzando en la parte inferior derecha y siguiendo en sentido contrario a las agujas del reloj, son: Tezcatlipoca (Espejo humeante), Tlahuizcalpantecuhtli (Señor del amanecer), Xiuhtlecuhtli (Señor del fuego), Quetzalcoatl (Dios del viento). ) y Xochipilli (Príncipe de las flores). Las fuentes etnohistóricas también nos ayudan a identificar las figuras y glifos femeninos. Las hembras llevan el tocado de Ehecatl-Quetzalcoatl, el dios del viento (abajo a la derecha), Xochiquetzal, la Flor Quetzal (arriba a la derecha) y Chalchitlucue, la diosa del agua (los otros compartimentos). Los glifos son signos de día que registran fechas. En cada compartimento, dos glifos representan días y uno representa un año (la página 28 registra cinco años consecutivos)

En general, se cree que los glifos registran los movimientos del planeta Venus y otros cuerpos celestes, lo que vincularía la iconografía de la página 28 con la astronomía y los patrones de lluvia. Debido a que algunos de los glifos están muy desgastados, existe cierto desacuerdo sobre lo que representan exactamente. En general, la iconografía de la página se relaciona con el maíz, creando lo que algunos llamarían un "almanaque agrícola".

Tlaloc (detalle), Codex Borgia, c. 1500, f. 28 (Biblioteca Vaticana)

La erudición del Codex Borgia es extensa e incluye discusiones sobre sus materiales, construcción, estilo, origen e interpretación (de figuras, páginas o secciones específicas). En la década de 1790, el jesuita José Lino Fábrega escribió un comentario pionero argumentando que el manuscrito transmite mensajes sobre la adivinación (predicción del futuro). El análisis iconográfico página por página de Eduard Seler de 1904 del Codex Borgia, que sigue siendo una herramienta esencial en el estudio de los manuscritos mesoamericanos, sostiene que el Codex Borgia transmite mensajes tanto sobre adivinación como sobre astronomía. Los estudiosos posteriores han demostrado que el Codex Borgia también registra información histórica, ritual, mitológica y, más recientemente, botánica. Por ejemplo, he argumentado con evidencia iconográfica, etnográfica y científica de que la página 28 representa la polinización. Debido a que sobreviven tan pocos códices originales, el estudio continuo del Codex Borgia es esencial para nuestra comprensión de las culturas de las Américas anteriores a la conquista.

Recursos adicionales:

Ferdinand Anders, Maarten Jansen y Luis Reyes García, Los templos del cielo y de la oscuridad, oráculos y liturgia: Libro explicativo del llamado Códice Borgia (Graz, Austria: Akademische Druck- und Verlagsanstalt Madrid: Sociedad Estatal Quinto Centenario Ciudad de México: Fondo de Cultura Económica, 1993) (en español).

Juan José Batalla Rosado, Codex Borgia. El Códice Borgia: Una guía para un viaje alucinante por el inframundo (Madrid, España: Biblioteca Apostólica Vaticana, Testimonio Compañía Editorial, 2008). (Escrito en español, pero el facsímil que lo acompaña es impresionante. Las colecciones especiales de UCLA tienen una copia)

Elizabeth Hill Boone, Ciclos de tiempo y significado en los libros del destino mexicanos (Austin, TX: University of Texas Press, 2007).

Gisele Díaz y Alan Rodgers, The Codex Borgia: A Full Color Restoration of the Ancient Mexican Manuscript (Nueva York: Dover, 1993).

Helen Burgos Ellis, “Imágenes de maíz, quetzalcóatl y pasto: ciencia en el Codex Borgia de México Central” (PhD., Universidad de California, Los Ángeles, 2015).

Eduard Seler, Comentarios al Códice Borgia, traducido por Mariana Frenk. 3 vols. (Ciudad de México: Fondo de Cultura Económica, 1963 [1904-1909]) (en español).


Gama completa de impresiones artísticas

Nuestras impresiones fotográficas estándar (ideales para enmarcar) se envían el mismo día laborable o el siguiente, y la mayoría de los demás artículos se envían unos días después.

Lámina enmarcada (& pound44.99 - & pound229.99)
Nuestras impresiones enmarcadas contemporáneas están hechas profesionalmente y listas para colgar en su pared.

Encuadre Premium (& pound89.99 - & pound289.99)
Nuestras impresiones enmarcadas premium superiores están hechas profesionalmente y listas para colgar en la pared.

Lámina fotográfica (& pound6.99 - & pound49.99)
Nuestras impresiones fotográficas están impresas en papel resistente de calidad de archivo para una reproducción vívida y son perfectas para enmarcar.

Rompecabezas (& pound27.99 - & pound37.99)
Los rompecabezas son un regalo ideal para cualquier ocasión.

Impresión de la lona (& pound29.99 - & pound219.99)
Las impresiones en lienzo hechas de forma profesional y listas para colgar son una excelente manera de agregar color, profundidad y textura a cualquier espacio.

Impresión del cartel (& pound10.99 - & pound59.99)
Papel de póster con calidad de archivo, ideal para imprimir fotografías más grandes

Bolso de mano (& libra29,95)
Nuestras bolsas de mano están hechas de tela suave y duradera e incluyen una correa para facilitar su transporte.

Taza de la foto (& libra 9,99)
Disfrute de su bebida favorita en una taza de regalo impresa personalizada. Nuestras tazas están impresas con la imagen que elijas.

Tarjetas de felicitacion (& pound5.97 - & pound11.99)
Tarjetas de felicitación adecuadas para cumpleaños, bodas, aniversarios, graduaciones, gracias y mucho más.

Amortiguar (& pound24.99 - & pound44.99)
Complementa tu espacio con cojines suaves y decorativos

Lámina metálica (& pound59.00 - & pound299.00)
¡Haz que tus fotos cobren vida con Metal Prints! Con metal duradero y técnicas de impresión de lujo, agregue un toque moderno a su espacio.

Impresión de bellas artes (& pound29.99 - & pound199.99)
La segunda mejor opción a la propiedad de la obra de arte original, con una superficie natural de textura suave, nuestras reproducciones de bellas artes cumplen con el estándar de los curadores de museos más críticos.

Foto montada (& pound12.99 - & pound129.99)
Impresiones fotográficas suministradas en soporte de tarjeta de corte personalizado listas para enmarcar

Marco de vidrio (& pound22.99 - & pound69.00)
Los soportes de vidrio templado son ideales para exhibir en la pared, además los tamaños más pequeños también se pueden usar de forma independiente a través de un soporte integral.

Blox acrílico (& pound29.99 - & pound49.99)
Estampado de mesa moderno y atractivo aerodinámico, a una cara

Lámina enmarcada (& pound44.99 - & pound249.99)
Nuestra gama original de impresiones enmarcadas del Reino Unido con un borde biselado

Alfombrilla de ratón (& libra13,99)
Impresión fotográfica de calidad de archivo en una alfombrilla de ratón duradera que se limpia con un paño y tiene un respaldo antideslizante. Funciona con todos los ratones de computadora.

Manteles individuales de vidrio (& libra49,99)
Juego de 4 manteles individuales de vidrio. Elegante cristal de seguridad pulido y resistente al calor. También se encuentran disponibles posavasos a juego

Posavasos de cristal (& libra 7,99)
Posavasos de cristal individual. El elegante vidrio pulido templado de seguridad y los manteles individuales a juego resistentes al calor también están disponibles


Tonatiuh, Codex Borgia - Historia

LIBROS ANTIGUOS: Códices del Grupo Borgia

UN DECIFERMENTO DE LA ERA COLONIAL DE CODEX RIOS, (GRUPO BORGIA)

Ríos 1 (13v) Primer Trecena: Tonacatecotle

Esta es la representación de Tonacatecotle (Tonacatecuhtli), cuyo nombre significa el Señor de nuestros Cuerpos, otros dicen que significa el Primer Hombre, o quizás significa que el primer hombre fue llamado así. Estas son las figuras que se han mencionado y la primera es la de su mayor dios, Tonacatecotle. Representa al primer dios bajo el cual, como afirman, estaba el dominio del mundo quien les pareció bien, respiró y dividió las aguas del cielo y la tierra, que al principio se confundieron todas juntas, y las dispuso como ahora lo son y por eso lo llamaron el Señor de nuestros Cuerpos, y también de la Abundancia, quien les dio todo, y por eso lo pintan solo con una corona.

Le llaman además, Siete Flores, porque dicen que dispone de los principados de la tierra. No tenía templo, ni le ofrecían sacrificios porque dicen que no los requería, como si fuera por su superior majestad para que incluso aquí vemos cómo el orgullo de los que despreciaron a Dios, hace mucho tiempo desde el principio , se ha manifestado, ya que el Diablo ha elegido aplicar lo que San Jon dice de Dios: que por su grandeza ningún templo que nuestra gratitud pudiera erigir lo contentaría. Dicen que Tonacatecotle presidió los trece carteles aquí marcados. Los de arriba denotan trece causas o influencias del cielo que están sometidas a él, y los otros de abajo son los trece signos de su superstición y hechicería.

Este hombre y esta mujer representan la primera pareja que existió en el mundo: sus nombres son Huehue. Entre ellos se coloca un cuchillo o navaja y una flecha sobre cada una de sus cabezas, tipificando la muerte, ya que en ellos se originó la muerte. A este dios lo llamaron Tonacatecotli, y por otro nombre Citallatonalli y decían que era la constelación que aparece de noche en el cielo, llamada Santiago o Vía Láctea. Pintan estas figuras y todas las demás que siguen a cada una a su manera porque como las consideraban deidades, cada una tenía su fiesta particular. Era necesario llevar en estas fiestas el hábito del dios. Haga clic para ver esta página.

Tonacaciqua era la esposa de Tonacatecotle: pues como hemos observado anteriormente, aunque sus dioses no estaban como afirman unidos para propósitos matrimoniales, aun así asignaron a cada uno de ellos una diosa como compañera: la llamaron por otro nombre Suchiquetzal (Xochiquetzal). y Chicomecoual (Chicomecoatl) que significa Siete Serpientes porque dicen que ella fue la causa de la esterilidad, el hambre y las miserias de esta vida. Haga clic para ver esta página.

Ríos 3 (14v) Segunda Trecena: Quetzalcoatle

Declaran que su deidad suprema, o, más propiamente hablando, el demonio Tonacatecotle, a quien acabamos de mencionar, quien por otro nombre se llamaba Citinatonali, cuando le pareció bien, respiró y engendró a Quetzalcoatle, no por conexión con una mujer, sino sólo por su aliento, como hemos observado anteriormente, cuando envió a su embajador como dicen a la virgen de Tula.

Creían que era el dios del aire, y fue el primero a quien construyeron templos e iglesias, que formaron perfectamente redondos, sin ángulos. Dicen que fue él quien efectuó la reforma del mundo por penitencia, como ya lo hemos dicho ya que, según ellos, su padre había creado el mundo, y los hombres se habían entregado al vicio, por lo que había destruido con tanta frecuencia, Citinatonali envió a su hijo al mundo para reformarlo. Ciertamente debemos deplorar la ceguera de este pueblo miserable, sobre el que San Pablo dice que la ira de Dios debe ser revelada, por cuanto su verdad eterna fue retenida durante tanto tiempo por la injusticia de atribuir a este demonio lo que le pertenecía para Él. siendo el único Creador del universo, y Él que hizo la división de las aguas, que estos pobres recién ahora atribuían al Diablo cuando le pareció bueno, envió al embajador celestial para anunciar a la Virgen que ella debería ser la Madre de Dios. su Verbo Eterno: quien, al encontrar el mundo corrupto, lo reformó haciendo penitencia y muriendo en la cruz por nuestros pecados y no el miserable Quetzalcoatle, a quien estos miserables atribuían su obra.

Le asignaron el dominio sobre los otros trece signos, que aquí se representan, de la misma manera que le habían asignado los trece precedentes a su padre. Celebraron una gran fiesta a la llegada de su signo, como veremos en el signo de los Cuatro Terremotos, que es el cuarto en orden aquí, porque temían que el mundo fuera destruido en ese signo, como les había predicho cuando desapareció en el Mar Rojo, hecho que ocurrió en el mismo letrero. Como lo consideraban su abogado, celebraron una fiesta solemne y ayunaron durante cuatro signos. Haga clic para ver esta página.

Ríos 4 (15r): sacrificio de sangre

Esta figura significa que Quetzalcoatle fue el primer inventor de los sacrificios de sangre humana, entre las varias otras cosas que ofrecían a los dioses y esta era la forma en que se perforaban la lengua para que de allí brotara sangre, y sus oídos y pene. hasta que por fin, como ahora mencionaremos, se introdujo la costumbre de los sacrificios humanos, cuando arrancaban el corazón de las víctimas, para presentarlas ante el ídolo que consideraban la imagen de su desdichado dios. Haga clic para ver esta página.

Ríos 5 (15v) Tercera Trecena: Tepeyolotli (que es lo mismo que el eco)

Consideraron a este Tepeyolotli (Tepeyolotl) el señor de estos trece signos, en los que celebraron su fiesta durante los cuatro últimos de los cuales ayunaron, por reverencia, por haber quedado la tierra después del diluvio. Pero como su estado era desordenado y sucio, no consideraban los sacrificios de estos signos como buenos o limpios, sino por el contrario como inmundos y les aplicaban un apelativo que en fraseología común podríamos explicar con el término de & quot; sacrificios de inmundicia & quot. . Estos últimos cuatro signos en los que ayunaron, también fueron por reverencia y en honor a Suguiquizal (Xochiquetzal) la esposa de Tonacatecotl, cuyo nombre significa Levantamiento o Levantamiento de Rosas, pues dicen que la diosa hizo florecer la tierra. Este nombre propio podría escribirse Tesciulutli, que es el Corazón de la Montaña, que significa ese eco o reverberación de la voz que resuena en una montaña. Haga clic para ver esta página.

Ríos 6 (16r): (Festival de las Siete Cañas)

Esta figura no tiene nombre pues solo muestra cómo, luego de la desaparición de Topiltzin Quetzalcoatle, los hombres inventaron sacrificios de niños, con la intención de honrar su fiesta, que fue en el día Siete Cañas (Caña). Dicen que nació en ese letrero y por eso se celebró una fiesta muy grande en ese letrero en Chululan (Cholula) a la que venían de todas partes del país, y llevaban ofrendas y presentes a los señores, papas y sacerdotes de los templos. Y celebraron una festividad y solemnidad similar en el cartel en el que desapareció, que era el de One Cane (Reed). Estas solemnidades o festivales ocurrieron al final de cada cincuenta y dos años. Haga clic para ver esta página.

Ríos 7 (17v) Cuarto Trecena: Chalchiutlicue

Chalchiutlicue es la Mujer cuyo vestido está adornado con piedras preciosas. La pintaron con una rueca en una mano, y en la otra una especie de peine de telar, que es un instrumento de madera con el que tejen los indios de ese país para mostrar que, de los hijos que dan a luz las mujeres, algunos son esclavos, algunos son comerciantes, algunos mueren en la guerra, otros son ricos y otros pobres. Y para mostrar que finalmente todos perecen, pintan un arroyo llevándolos. Ella presidió estos trece carteles y cuando comenzó la guerra en el signo de Un Bastón (Caña), celebraron una gran fiesta en Chululan (Cholula) a Quetzalcoatle, pues dicen que fue su primer papá o sacerdote. Haga clic para ver esta página.

Ríos 8 (18r): Tlazolteutl (Tlazolteotl)

Dicen que esta representación de una cabeza significa el comienzo del pecado, que comenzó con el tiempo, y que tal es la terminación de su comienzo que se asigna al pecado. Haga clic para ver esta página.

Ríos 9 (16v) Quinta Trecena: Quequecoyotl (Huehuecoyotl)

Dicen que los otomíes adoraban a Quequecoyotl como su dios. Era el Señor de estos trece signos, en los que celebraban su fiesta, durante los cuatro últimos de los cuales ayunaban, en honor al otro Quetzalcóatle de Tula. Los llamaron la fiesta de la discordia. El que nació en el signo de Una Rosa (Flor) creían que se convertiría en músico, médico, tejedor o una persona principal. Cuando llegó la señal del Conejo, ayunaron a causa de la caída del primer hombre. Haga clic para ver esta página.

Ríos 10 (17r): Isnextli (cegado con cenizas)

Ciertamente debemos deplorar la ceguera de este pueblo y la astucia de Satanás, que de esta manera ha perseverado en la falsificación de las Sagradas Escrituras desde que comunicó a estos pobres el conocimiento de la tentación de nuestra madre Eva, y de la inconstancia de nuestra el padre Adán, bajo la ficción de esta mujer, que se vuelve hacia su marido, como Dios declaró a nuestra madre Eva, & quotet ad virum conversio ejus & quot, (y ella se volverá hacia su marido) a quien llaman Isnextli, que es lo mismo que Eva, que siempre está llorando, con los ojos empañados de ceniza, con una rosa en la mano emblemática de su dolor, como consecuencia de haberla recogido.

Y por eso dicen que no puede ver el cielo: por eso, recordando la felicidad que por eso perdió, celebran un ayuno cada ocho años a causa de este calamitoso acontecimiento, el ayuno fue a base de pan y agua. Ayunaron durante los ocho carteles que preceden a la entrada de la Rosa, y cuando llegó ese cartel se prepararon para la celebración de la fiesta. Afirman que cada serie de cinco días comprendidos en este calendario se dedicaron a este otoño, porque en ese día Eva pecó, por lo tanto, se les ordenó bañarse en esta noche para escapar de la enfermedad. Haga clic para ver esta página.

Ríos 11 (18v) Sexta Trecena: Naollin (Nahui Ollin), es decir, la acción trémula y los movimientos del Sol provocados por el reflejo de sus rayos.

Naollin, dicen, es el Sol en su acción y movimientos temblorosos, a los que atribuyen la producción de todas las cosas ordinarias. Cuando esta figura entró en el signo de Una Calavera (Muerte), estimaron ese signo como muy desafortunado y creyeron que quienquiera que naciera en él sería un hechicero y se dedicaría al estudio de cierto tipo de magia con gran reputación entre ellos, por lo que se transformaron en las figuras de varios animales. Esta figura presidía estos trece signos, y creían que quien naciera en alguno de ellos, sería una persona de gran consideración. Haga clic para ver esta página.

Ríos 12 (19r): Meztli o la Luna

Creían que la Luna presidía la generación humana y, en consecuencia, siempre la colocaban al lado del sol. Colocaron en su cabeza un caracol de mar, para denotar que así como este animal marino se arrastra desde su tegumento o caparazón, así el hombre proviene del vientre de su madre. Haga clic para ver esta página.

Ríos 13 (19v) Séptimo Trecena: Nahuiehecatli (Nahui Ehecatl)

Nahuiehecatli, creían que era el dios de los cuatro vientos, su nombre también lleva este significado. Los comerciantes celebraron una gran fiesta en su honor pero cuando entró en la quinta señal ni bailaron ni se atrevieron a salir de sus casas, pues creían que cualquier enfermedad que pudiera sobrevenirles en esa señal sería de naturaleza tan peligrosa que nadie se recuperaría. de ella y por lo tanto, aunque por casualidad estaban de viaje, ese día se encerraron en la casa. Esta deidad presidió estos trece signos. Haga clic para ver esta página.

Ríos 14 (20r): Tlaloque (Tlaloc)

No puedo asignar una etimología diferente al nombre de Tlaloque, pero solo puedo decir que, como compañero de los cuatro vientos o cuatro estaciones del año, significa buen tiempo y, en consecuencia, aunque la serpiente es un signo de mala suerte, cuando en este El mes que Tlaloque estuvo en el signo de las Siete Serpientes, lo consideraron afortunado para todo, pero sobre todo para los matrimonios. Nota: El Codex Borgia asigna a Tlaloc, el dios de la lluvia, como gobernante principal de esta séptima trecena. Haga clic para ver esta página.

Ríos 15 (20v) Octava Trecena: Mayaguil (Mayahuel)

Fingen que Mayaguil era una mujer de cuatrocientos pechos, y que los dioses, por su fecundidad, la transformaron en Maguei (planta de Maguey), que es la vid de ese país, de la que hacen vino. Ella presidió estos trece signos: pero quien tuvo la oportunidad de nacer con el primer signo de la Hierba (Hierba), tuvo mala suerte porque dicen que se aplicó a los Tlamatzatzguex, que eran una raza de demonios que habitaban entre ellos, quienes según su relato vagaron por el aire, de quienes los ministros de sus templos tomaron su denominación.

Cuando llegó este letrero, los padres exhortaron a sus hijos a que no salieran de la casa, por temor a que les ocurriera alguna desgracia o desafortunado accidente. Creían que los que nacían en Dos Cañas (Caña), que es el segundo signo, vivirían mucho tiempo, porque dicen que ese signo se aplicó al Cielo. Se fabrican tantas cosas de esta planta llamada Maguei, y es tan útil en ese país, que el Diablo aprovechó la ocasión para inducirlos a creer que era un dios, adorarlo y ofrecerle sacrificios. Haga clic para ver esta página.

Ríos 16 (21r): Tzinteotl (Centeotl)

Bien observa la Sagrada Escritura que `` el vino cambia el corazón '', ya que hizo creer a estas personas que de esta mujer (Mayaguil) brotó Cinteotl cuyo nombre significa el origen de los dioses dándonos a entender, que de la vid que lleva la uva los dioses derivó su origen. Significa propiamente abundancia, saciedad o la intoxicación causada por el vino. Haga clic para ver esta página.

Ríos 17 y 18 (21v y 22r) Noveno Trecena: Tlavizcalpantecutli (Tlahuizcalpantecutli)

Tlavizcalpantecutli era el dios de la mañana o de la luz, cuando llega el signo del crepúsculo matutino o el crepúsculo, que dicen que fue creado antes que el sol. Aquí es evidente cómo se hace alusión a las Escrituras porque nuestros santos doctores dicen que la luz fue creada el primer día, y que era distinta y separada del sol.

Esta deidad presidía estos trece signos que creían que quienes quedaran cojos o sufrieran en algún miembro, aunque sea un poco, en este primer signo de la Serpiente perderían ese miembro. No puedo dejar de comentar, que uno de los argumentos que me persuade a creer que esta nación desciende de los hebreos, es ver qué conocimiento tienen del libro del Génesis porque aunque el Diablo ha logrado mezclar tantos errores, su Las mentiras están todavía en tal curso de conformidad con la verdad católica, que hay razones para creer que han tenido conocimiento de este libro. Dado que este y los otros cuatro libros que siguen, que son el Pentateuco, fueron escritos por Moisés y solo se encontraron entre el pueblo hebreo, hay bases muy sólidas para suponer que esta nación procede de ellos: la manera en que vinieron. a este país se desconoce. Further proofs of this fact may be found in their frequent sacrifices and ceremonies: one amongst others was that which took place on one of the following signs of this month, called Seven Apes (Monkey). Click to view this page.

The second sign was much celebrated amongst them, on account of its being applied to nativities and they celebrated a very great festival on it, which touches and alludes to the ceremonies of the old law: on which occasion certain old men attended in the temples like priests, whose business it was, performing some ceremonies, to baptize children. They took some Picotle (Piciete-Tobacco) and having a large vessel of water near them, they made leaves of the Picotle into a bunch, and dipped it into the water, with which they sprinkled the child and after fumigating it with incense they gave it a name, taken from the sign on which it was born and they put into its hand a shield and an arrow, if it was a boy, which is what the figure of Xiuatlatl (Xiuhtecuhtli) denotes, who here represents the god of war: they also uttered over the child certain prayers in the manner of deprecations, that he might become a brave, intrepid, and courageous man.

The offering, which his parents carried to the temple, the elder priests took and divided with the other children who were in the temple, who ran it through the whole city. They say that this offering resembled the purification of the mother and her son mentioned in Leviticus. This ceremony took place four signs after the birth of the child, if the sign was fortunate for if this was not the case, or if any other unlucky sign ruled in this sign, they waited till it had passed by, and performed the ceremony on the next sign. At the time in which this offering or purification was made, one of the old men held the child in his arms whence it is plain, that either these people descend from the Hebrews, or that the Devil gave them these rites and ceremonies, to imitate those with which God was honored by his people. Certain however, that greater would have been the triumph of the accursed demon, if he had selected out of the same people a chosen people to sacrifice to him. This short digression from our narration for which the occasion was furnished by this figure, respecting which nothing more remains to be observed. Click to view this page.

Rios 19 (22v) Tenth Trecena: Tonatiuh

They paint in this manner the substance of the Sun, after having before painted its motions. A figure is represented with the earth beneath its feet, which it illuminates with this image of its rays. It was Tonatiuh, as they affirm, who conducted to heaven with acclamations the souls of those alone who died in war and on this account they paint him with these arms in his hands. He sits as a conqueror exactly opposite to the other who is near him, who is the god of hell. They allege that the cause of winter being so disagreeable is the absence of the Sun, and that summer is so delightful on account of its presence and that the return of the Sun from our zenith is nothing more than the approach of their god to confer his favors on them. He presided over these thirteen signs. They believed that those who were born on the first sign of Flint would be expert huntsmen and very illustrious persons, and that he who was born on the fifth sign of Air (Wind) would be an excellent jester. Click to view this page.

Rios 20 (23r): Miquitlantecotli (Mictlantecuhtli)

Miquitlantecotli signifies the great lord of the dead below in hell, who alone after Tonacatecotle was painted with a crown, which kind of crown was used in war even after the arrival of the Christians in those countries, and was seen in the war of Coatlan, as the person who copied these paintings relates, who was a brother of the order of Saint Dominic, named Peter de los Rios. They painted this demon near the sun: for in the same way as they believed that the one conducted souls to heaven, so they supposed that the other carried them to hell. He is here represented with his hands open and stretched towards the sun, to seize on any soul which might escape from him. Click to view this page.

Rios 21 (23v) Eleventh Trecena: Patecatle (Patecatl)

Patecatle, who was the husband of Mayaguil (Mayahuel), the woman with four hundred breasts, who was metamorphosed into the maguei plant or vine, was properly the root which they put into the water or wine which distils from the maguei in order to make it ferment: and the unhappy man to whose industry the invention of the art of making wine by causing fermentation by means of this root was due, was afterwards worshipped as a god, and became the lord of these thirteen signs all of which they considered fortunate, because the god of wine ruled over them. Note: Patecatl is substituted for a red version of Tlazolteotl in Codex Borgia. Both deities share the lunar nose ornament however. Click to view this page.

Rios 22 (24r): The Eagle and the Tiger (Jaguar)

These figures represent their sons, on whom they conferred these signs of the Eagle and the Tiger, which are the fiercest of all animals and birds, because drunken persons possess a certain degree of ferocity and courage: and accordingly, whoever received these insignia for his arms, it was a sign that he was very valiant in war, and a captain and chief of great reputation. Click to view this page.

Rios 23 (24v) Twelfth Trecena: Yztlacoliuhqui (Iztlacoliuhqui)

Yztlacoliuhqui signifies The Lord of sin or of blindness, and for this reason they paint him with his eyes bandaged. They say that he committed sin in a place of the highest enjoyment and delight, and that he remained naked on which account his first sign was a lizard, which is an animal of the ground, naked and miserable. Hence it is apparent that the same Devil who tempted our first father Adam with the Woman, and the woman Eve with the Serpent, wished to counterfeit our first father who was the origin of our blindness and misery.

He presided over these thirteen signs, which were all unlucky. They said likewise that if false evidence should be adduced on any one of these signs, it would be impossible to make the truth manifest. They put to death those who were taken in adultery before his image, if the parties were married as this not being the case, it was unlawful for them to keep as many women or concubines as they pleased. Yztlacoliuhqui is a star in heaven which, as they pretend, proceeds in a reverse course they considered it a most portentous sign, both as connected with nativities and with war. The star is situated at the south. Click to view this page.

Rios 24 (25r): (Punishment for Adultery)

This painting explains what we have mentioned above, that all those who committed adultery were stoned. The women were first strangled they were afterwards thrown into some place before the image of this god or demon, where they stoned their naked bodies. Note: Codex Borgia adds Tezcatlipoca as a patron of this trecena together with Iztlacoliuhqui. Click to view this page.

Rios 25 (25v) Thirteenth Trecena: Yxcuina (Ixcuina)

They say that Yxcuina, who was the goddess of Shame, protected adulterers. She was the goddess of salt, of dirt, and of immodesty: they painted her with two faces, or with two different colors on the face. She was the wife of Miquitlantecotli, the god of hell: she was also the goddess of prostitutes and she presided over these thirteen signs, which were unlucky, and accordingly they believed that those who were born in these signs would be rogues or prostitutes. Click to view this page.

They paint Tezcatlipoca with the feet of a man and of a cock, as they say his name bears allusion to this circumstance. He is clothed with a fowl, which seems to cry in laughing accents and when it crows O‡, O‡, O‡, they say that it deceived the first woman who committed sin and accordingly they paint him near the goddess of pollution, to signify that in the same way as Satan is in expectation of all sinners, so pollution is the cause of them. Click to view this page.

Rios 27 (26v) Fourteenth Trecena: Thipetotec (Xipe Totec)

Thipetotec is he whom we have mentioned above as performing penance, like another Quetzalcoatle, on the mountain of thorns. They named him The Mournful Combatant: they celebrated a great festival in his honor, which they called Tlaxipehualiztli (Tlacaxipehualiztli).

He was one of the gods of the Tzapotecas (Zapotecs). They dressed themselves on his festival in human skins taken from those whom they had slain in war because they say that he was the first who clothed himself in this manner. They fasted on the three first signs of his festival, during which they only ate at noon. The priests, on the signs in which they celebrated the fast, proceeded begging alms through the city, and ate nothing more than that which they received, whether it was little or much. On every sign dedicated to fasting the men separated themselves from their wives. On this sign of Four Canes (Reed) they conferred dignities on the princes of the people but they esteemed the three preceding signs, which are One Cane (Reed), Two Apes (Monkey), Three Herbs (Grass), as unlucky omens. The remainder of the thirteen signs were all good. Click to view this page.

Rios 28 (27r): Quetzalcoatle

This is the figure of Quetzalcoatle, the companion of Totec. They paint him in this manner to signify that this was a festival of great fear, which is the reason why they paint this serpent in the act of devouring a man alive. Click to view this page.

Rios 29 (27v) Fifteenth Trecena: Yxpapalotl (Itzpapalotl)

Yxpapalotl signifies a Knife of Butterflies (Obsidian Butterfly). He (She) was one of those gods who, as they affirm, were expelled from heaven and on this account they paint him (her) surrounded with knives, and wings of butterflies. They represent him with the feet of an eagle because they say that he (she) occasionally appears to them, and that they only see the feet of an eagle. They further add, that being in a garden of delight he (she) pulled some roses, but that suddenly the tree broke, and blood streamed from it and that in consequence of this they were deprived of that place of enjoyment, and were cast into this world, because Tonacatecutli and his wife became incensed and accordingly they came some of them to the earth, and others went to hell.

He (she) presided over these thirteen signs the first of which, the House, they considered unfortunate, because they said that demons came through the air on that sign, in the figure of women such as we designate witches, who usually went to the highways where they met in the form of a cross, and to solitary places and accordingly, that when any bad woman wished to absolve herself or her sins and to do penance, she went alone by night to these places, and took off her garments, and sacrificed there with her tongue, and left the clothes which she carried, and returned home naked, as a sign of the confession of her sins. He was called, before he sinned Xomunco, and afterwards, Yxpapalotl, which signifies a knife of razors. Click to view this page.

This is the rose-tree called Xuitlicastan. As they intended to show that this was a feast rather of fear than of love, they painted this tree distilling blood. The gods who were cast from that place were those alone, as they declare, who inspired them with fear. Click to view this page.

Rios 31 (29v) Sixteenth Trecena: Xolotle (Xolotl)

They believed that Xolotle to be the god of monstrous productions and of twins, which are such things as grow double. He was one of the seven who remained after the deluge and he presided over these thirteen signs, which they usually considered unlucky: but they said that he who was born on the seventh sign of Air (Wind) would be rich, but that those who were born on the other signs would be spies and imposters. Click to view this page.

Rios 32 (30r): Tlaclitonatio (Tlachitonatiuh), or light

The signification of this name is Fiat Lux, Let there be light, and darkness, which we call the crepusculum: accordingly they represent the rotundity of the earth by the symbol of a man, with the sun over his shoulders and darkness and death beneath his feet denoting that when the sun sets, it goes to warm and give light to the dead. Click to view this page.

Rios 33 (28v) Seventeenth Trecena: Chalchiuhtottoli (Chalchiuhtototl) the same as Tezcatlipoca.

The picture represents Tezcatlipoca, the meaning of whose name is Mirror which casts forth smoke. They paint him in this manner but whenever the Devil appears to them, they only see the feet of an eagle or a cock. He presided over these thirteen signs. They believed that he who was born on the sign Five Canes (Reed) would be afflicted with pains in the heart, which would be incurable. This sign was applied to the moon, and women in certain indispositions sacrifices on this sign to it. Click to view this page.

This painting represents the sacrifice which they performed to the Devil with human blood and the bag of incense, and other things requisite for the sacrifice. Click to view this page.

Rios 35 (30v) Eighteenth Trecena: Cantico (Chantico)

Cantico they say was the first who offered sacrifice after having eaten a fried fish and that in consequence of the presumption of offering sacrifice without having fasted, Tonacatecuhtli became incensed, and pronounced a curse against him (her), that he (she) should be changed into a dog, which is an animal of a very voracious nature and accordingly they named him (her) Nine Dogs. He (she) presided over these thirteen signs. They said that he who was born on the first sign of Air (Wind) would be healthy by his nativity but that if he grew ill of pains or cancer, that his disease would be incurable. He who was born on the ninth sign they believed would be unfortunate, because that sign was dedicated to sorcerers and necromancers, who transformed themselves into the shapes of various animals. Click to view this page.

Opposite to Cantico they placed Quetzalcoatl, in a golden house, arrayed in precious gems, and seated as a pontiff, with a bag of incense in his hand intending to show that as the other had been punished for his gluttony, so he was honored for his abstinence and sacrifices. Click to view this page.

Rios 37 (31v) Nineteenth Trecena: Suchiquecal (Xochiquetzal)

Suchiquecal was the wife of Tzinteutl. She was the goddess of pregnant women, and of those who knew how to work and weave, for they say that she invented those two occupations. Women in a state of pregnancy offered sacrifices to her, in order not to give birth to girls because they believed that those who were born on the first sign of the eagle would be bad, but if they bore sons on that sign they would be very brave and valiant in war, and would animate others with courage to die in battle, which was that which they desired above all other things: since we have already said that those alone who died in war went to heaven, from whence many eagles came and changed themselves into the figures of boys. She presided over these thirteen signs on the seventh of which, named the First Day, they celebrated a special festival. This was the greater festival, because they celebrated on this sign the coming of the eagles. Click to view this page.

They paint the Devil Tezcatlipoca opposite this woman, as if tempting her to sin intending perhaps to signify by this, that all women who chanced to be born on the first sign (the Eagle) would be liable to temptation, since they believed that all who were born on that sign would be bad. Note: Codex Borgia substitutes an image of Ixtlilton, a black painted figure who has ash painted around his mouth and eye. By some accounts this deity is a clown and by other accounts a patron god of writing. He is also associated with gambling symbolized by the patolli board. A Mixtec deity named 4 Earthquake wears many of his attributes as well. Click to view this page.

Rios 39 (32v) Twentieth Trecena: Iztapaltotec (Itztapaltotec)

Iztapaltotec properly signifies, a large stone, or the surface of the earth, or the bloody stone of the afflicted, or placed within a razor, which is the same as a sword or fear. They represented in this manner this god with his mouth open, "ad deglutiendum hominess". He presided over these thirteen signs. They considered it fortunate to be born on the first sign of Rabbit, and that those who were born on that sign would enjoy long life, and that he who was born on Five Herbs (Grass) would be a rich merchant. Click to view this page.

The corresponding figure represents the God of Fire (Xiuhtecuhtli), who purifies the earth and renovates things and accordingly they place him last of all. They here kept a fast commemorative of the ruin of the first of the human race. I have already mentioned the reason why they painted all these figures and images here presented to us, which are twenty, each in its peculiar style which proceeded from the necessity which they were under of appearing habited in the same dress as the idol, on every occasion of celebrating with dances and other festivals the sign dedicated to it. Click to view this page.


Tonatiuh, Codex Borgia - History

Aztec Religion and Nature (Precolumbian)

In accordance with other meso-American traditions, the Aztecs experienced "nature" in all its complexity not as a mere mundane entity out there, but rather as deeply connected with superhuman powers and beings, manifesting themselves in countless aspects of the surrounding world and a sacred landscape. Earth itself, for example, could be viewed as a grand living being, and in pictorial manuscripts it is often depicted as a monstrous caiman with devouring mouth(s) hills are conceived as vessels containing subterranean waters, with caves as sacred entrance. But from the beginning of creation and the origination of life, man's activity and destiny is intertwined with an unstable interplay of living cosmic forces, according to the Aztec cosmovision, and human coping had to take place through a variety of ritual forms, since nothing would grow, nothing would endure, if "our Mother, our Father, Lord of Earth and Sun" would not be nourished continuously by ritual and sacrifice.

1) Sacred topography: from mythic origins to a new Center of the World.Narrative accounts from the Precolumbian Aztec tradition trace the history of the "Mexica" back into mythic beginnings. As in other mythic records, especially of culturally and linguistically related peoples of the Uto-Aztecan language-family, the creation(s) of man - or life, generally - took place in subterranean bowels of earth: The Mexica are said to have finally "surfaced" at, or through, "seven caves" (Chicomoztoc). Other sources speak about a primordial dwelling on an island called "Aztlan" ("White Place", "Place of Dawn/Origin"), and from this mythic location, probably somewhere in Northwestern Mexico, they started a long migration (ca. 200 years) southward in the eleventh/twelfth century. Roughly echoing the traceable history and dissemination of the Nahuatl-speaking Aztecs from North to South, these legendary wanderings led them via Coatepec (the mythic birth-place of the important tribal and warfare numen Huitzilopochtli, "Hummingbird of the Left" or "South") and the ancient Toltec City of Tollan finally to lake Texcoco (Tetzcoco) on the central plateau of Mexico, where they first dwelled near Chapultepec, and then in Tizapan. Sobre Huitzilopochtli's divine advice, the new and final residence Tenochtitlan (the center of today's Mexico City) was established on a small island in lake Texcoco during the fourteenth century. Within a very short time, this shaky Aztec settlement expanded into a gigantic metropolis absorbing Tlatelolco on the neighboring island, with allied city-states on the shores, and manifested itself as the center of an impressive empire stretching already from coast to coast in the early sixteenth century.

Especially the culture-contact with the (remnants of the) Toltecs, generally admired as "the" grand culture-giving predecessors, had a major impact on the wandering Mexica, who would now look back on their former life-style as that of rough "Chichimecans", of pure hunters and gatherers. Now, upon their arrival at Tenochtitlan, they applied the construction of chinampas (the famous "floating gardens") for an abundant cultivation of crops on the muddy shores and lagoons, for example, and they adopted the Toltec sacred architecture in building huge pyramid-shaped temples. The natural location of Tenochtitlan in the middle of a salty lake also proved strategically safe for the originally small bond of Mexica, especially since the island had fountains for supply with fresh water. But with the fast growth in size, water supply became a problem for the "Tenochca" (another name for the Mexica): Accordingly, an impressive aquaeduct from the springs of Chapultepec was constructed. On the other hand, dikes had to be built and foundation walls had to be raised, since Tenochtitlan and Tlatelolco had been subject to severe floods every now and then during the rainy season.

2) Cosmology, divination, and calendar. The communal life of the Tenochca, as well as the construction of their society, was deeply intertwined with religious and cosmological beliefs. Similar to other Amerindian and meso-American traditions, the Mexica believed that other worlds ("suns") had existed before this "fifth sun". Complex ritual strategies on all societal levels had to safeguard life in all its forms from the lurking dangers of chaos and destruction - dangers which, obviously, had already ruined the grand city-states of the past (Teotihuacan, Tollan). Therefore, one finds a strong notion of omnipresent peril, sometimes even pessimism, in Aztec poetry, and a strong sense that the life cycle of this sun and of the rich center of power and life in Tenochtitlan might also come to an end in the near future.

Therefore, divination, astrology and the general interpretation of "frightening omens" (tetzauitl) were important means to be warned of possible imminent perils. The famous "Book XII" of Sahagún's Historia General gives an impressive account of such "bad omens" preceding the arrival of the Spanish conquistadors (cf. opening paragraphs of Broken Spears). Before the start of any important enterprise, one would consult the "counters of days" (tonalpuhque), special priests with sound knowledge of calendars and astrology. With reference to the vigesimal (based on the number twenty) system of the tonalpohualli ("day count") calendar, one had to be careful, for example, that the baptismal ritual of a newborn child would not fall into one of the "bad" days: the "sprinkling of the head with water" (nequatequilitztli) was postponed, accordingly, until a good combination of one of the twenty day-signs and numbers (1-13) was at hand.

3) A pantheon of life-sustaining forces and divine beings. Life is perceived as continuously endangered in the Aztec cosmos, but as a guidance for coping with the hassles, challenges and dangers of life and nature, the Mexica developed a differentiated, cumulative "way of life" or "religious tradition" (verbal nouns of "to live" and "to be", like nemilitztli o tlamanitiliztli, are used to denote the normative tradition of "culture-religion-law"). And their huge pantheon of numina, divine powers or gods (teotl) indeed covers all aspects of cosmic forces and powers of nature with its polymorphic and often overlapping hierophanies. Some of the numina have a special, prominent status - like Huitzilopochtli and the important rain-god Tlaloc, worshipped together on Tenochtitlan's huge double-pyramid "Templo Mayor". Others serve specific functions - like Yacatecutli, "Lord in front", revered almost exclusively by the wandering merchants. In some cases, the highest source of life seems to transcend the polytheistic pantheon, and it can be addressed with singular or dual names: One striking name is Ipalnemoa(ni), "(the one) through whom one is living" (Live Giver), or Tloque Nauaque, "omnipresent one". In dual form, one can speak of Ometecutli Omeciuatl ("Lord and Lady of Duality"), denoting the ultimate ground of life and growth, as well as the great celestial source of the human 'soul': "We, being subject servants, from there our soul comes forth, when it alights, when the small ones are dropping down, their souls appear from there, Ometecutli sends them down" (cf. plate 2).Such a divine source can also be addressed as "old", "true" or "sole God" (icel teotl), or as "Father and Mother" of all gods/numina: "Mother of Gods, Father of Gods, old God, inside earth you dwell, surrounded by jewels, in blue waters, between the clouds, and in the sea". A binary aspect of the divine source of being and of natural sustenance is "Lord and Lady of our flesh" (Tonacatecutli Tonacaciuatl), bringing forth corn and all life-sustaining food.

4) The preservation of nature through ritual and sacrifice.Since the cosmic order is "shaky", according to the Aztec cosmovision, man has to preserve and safeguard this cosmos and its life-sustaining forces by continuous ritual practice. An obvious, world-wide representation of the natural forces of life is blood, and this view is very dominant and consequential in the Aztec case. As in their paradigmatic myth, when the old gods had to sacrifice themselves in the darkness of Teotihuacan, when they had to shed their own blood in order to get the fifth sun moving, in the same way it is necessary for the Mexica to keep "sun" Tonatiuh moving by a repetitive and ceaseless supply with the so-called "precious liquid" (chalchiuatl) of human blood. Likewise, several individual rituals of repentance or protection implied ritual woundings for the drawing of blood (e.g. in the ears). To be sure, blood sacrifice was not the only form of ritual the Aztecs also used flowers, burnt offerings, copal resin (incense), dance and music, but as the term chalchiuatl already implies, human blood was supposed to be the most "precious" and efficient life-sustaining offering. The extreme numbers of ritual deaths, handed down via Spanish sources appear definitely exaggerated, but there can be no doubt that human sacrifice was an important, significant and - at least in the beginning of the 16th century - quite abundant ritual method to keep the forces of nature alive. For example, a special ritual warfare, the so-called "flower war" (xochiyaoiotl) had to be institutionalized on contractual basis between the city-states of the Aztec empire, simply to meet the increasing demand for supply with captives for sacrifice.

As in other cultures, such human sacrifices seem to be dominant in case of divine beings associated with the powers of fertility, sun, rain and vegetation. - The tribal god Huitzilopochtli clearly carries solar traits (apart from warfare), and his myth tells of a primordial sacrifice, when he killed his lunar sister Coyolxauhqui and smashed her at the bottom of "serpent hill" (Coatepec), a myth which had to be ritually performed and re-actualized on Hutzilopochtli's festival (excavations at the bottom of Templo Mayor uncovered a huge relief plate with her smashed body). - The distinct sun-god, however, was "Sun" Tonatiuh, often depicted with red face and body. Burnt offerings, flowers, and especially human sacrifices were used to keep "Sun" on course. Tonatiuh was supposed to dwell in the "house of the sun in the sky" (ichan tonatiuh ilhuicac), a paradisiacal place and a very attractive postmortal region. In Aztec faith, the form of afterlife was solely determined by the form of death, and not by any moral behavior. All warriors who died on the battlefield and all the ritually sacrificed ones would be allowed into this solar paradise - as well as all women who died during confinement, since they were looked upon as warriors "acting in the form of a woman". They accompany the sun daily, and after some time they would be transformed into various beautiful birds or butterflies: like hummingbirds, they would be sucking the flowers in the sky and on the earth. - Tlaloc is the second most important god of the Aztec pantheon, representing earth's fertility through water and rain. Accordingly, his nature - as well as that of his wife Chalchihuitlicue - was ambiguous, like the nature of water itself (fertilizing or flooding). As in the case of Tonatiuh, another distinct postmortal region was associated with this deity in the rain-cloudy hills (tlalocan): All people who died in floods or thunderstorms (e.g. by lightning), or in connection with festering wounds (i.e. liquid), would proceed into Tlaloc's paradise with permanent summer and abundant vegetation.


(3) Tlazolteotl (with flayed skin) gives birth to Cinteotl
(Codex Borbonicus)
5) Earth's vegetation, plants and flowers. Within the agricultural context of Aztec society, the different forms of vegetation - as well as their divine representations - had a prominent status in ritual. The god Xipe Totec ("Our Lord Flayer", "Our Flayed Lord"), generically representing spring and vegetation, was mostly depicted wearing a flayed human skin - a lucid symbolic representation of earth's new "skin of vegetation" in spring, but also a clear hint to the ritual flaying of human victims related to this godhead. Such bloody rituals took place on the festival Tlacaxipeualitztli ("flaying of people"), where captives were skinned and their hearts were cut out, presented up to the sun in order to "nourish" the sun, whilst the living "images" or "impersonators" of Xipe Totec, called Xipeme, would walk around, wearing the skin of the flayed ones. - Among the female deities, those of earth, fertility, sexuality and destruction are the most important. There are Mother of Earth or "Mother of Gods" (Teteoinnan) deities, such as the old (Huaxtecan) earth deity Tlazolteotl ("Eater of Filth"), associated with procreative powers and lust, and important in rituals for repenting adultery, fornication etc., Xochiquetzal, representing love and desire, and associated with flowers and festivals, or Coatlique (Huitzilopochtli's mother), with devouring, destructive aspects. Tlazolteotl (cf. Plate 3) can also be depicted with a flayed human skin (like Xipe Totec), and her ixiptlatli was ritually flayed in the 'thanksgiving' festival of autumn, where she - after meeting with the sun - gave birth to the corn god in a ritual drama.

Several major plants were personified by special numina. The culturally important maize (cintli), for example, had male and female divine representations, like "Corn God" Cinteotl (o Centeotl) and, among others, Chicome Coatl ("Seven Snake"), a prominent goddess and generic embodiment of edibles. Goddess Mayauel represented agave and, together with other specific pulque-numina, its fermented product, pulque (octli). But as a matter of fact, the Aztecs were very rigid in allowing access to alcohol, its abundant use being restricted to elder citizens. - Apart from feathers (esp. of the beautiful Quetzal bird) or jade, flowers (xochitl) were of special aesthetic and metaphoric significance in the Aztec culture. Cultivated in rich abundance and serving as a common ritual donation, flowers were not only synonymous with "joy", but also with "songs". Hence, the flower theme appears in many lyrics (Cantares Mexicanos): especially in the "flower song" (xochi-cuicatl) and "bereavement song" (icno-cuicatl) dealing with death, impermanence and the recreation of life through music and dance.

Be pleasured for a moment
with our songs, O friends.
You sing adeptly, scattering,
dispersing drum plumes,
and the flowers are golden.

The songs we lift here on earth
are fresh. The flowers are fresh.
Let them come and lie in our hands.
Let there be pleasure with these, O friends.
Let our pain and sadness
be destroyed with these. .

Only here on earth, O friends,
do we come to do our borrowing.
We go away and and leave
these good songs.

We go away and leave these flowers.
Your songs make me sad, O Life Giver,
for we’re to go away and leave them,
these, these good songs.

Flowers are sprouting, reviving,
budding, blossoming.
Song flowers flow from within you.
You scatter them over us,
you’re spreading them, you singer!
Be pleasured, friends!
Let there be dancing
in the house of flowers,
where I sing - I, the singer.

Let there be flower-singing,
singing with my brothers!
Intoxicating flowers have arrived,
narcotic adornments come in glory.
Let there be flowers. They have arrived.
Pleasure flowers are dispersed, they
flutter down, all kinds of flowers.
The drum resounds. Let there be dancing.

I am the singer, and my heart is painted
with a plumelike narcotic.
Downfluttering flowers are taken up.
Be pleasured.
Song flowers are bursting in my heart,
and I disperse these flowers.

6) Underworld, death and Tenochtitlan's final destruction.According to Aztec cosmology, all the 'normal' dead - even the great kings - had to go to Mictlan, a subterranean place of unattractive afterlife with dark and rather frightening features. The inevitable destiny of this "mysterious land", or "land of no return", inspired many songs: "No one is to live on earth. . Will you go with me to the Place Unknown? Ah, I am not to carry off these flowers, singer that I am. Be pleasured. You're hearing my songs. Ah, singer that I am, I weep that the songs are not taken to His Home, the good flowers are not carried down to Mictlan, there, ah there, beyond the whirled ones". In several of these songs, the vulnerable nature of life on earth and the inescapable character of death appears combined with the sense of a deep remoteness of God: "We will depart! I, Nezahualcoyotl, say: 'Be cheerful!' Do we truly 'live' on earth? Not for all time on this earth, but only for a little while. There is jade, too, but it crushes, even gold breaks, ah, Quetzal-feathers crack. Not forever on this earth. . What does Ipalnemoa [Life Giver] say? Not any more, in this moment, is he, God, on his mat. He is gone, and he left you behind as an orphan . ".

A Song of Sorrow ( icnocuicatl)

We know it is true that we must perish,
for we are mortal men.
You, the Giver of Life, you have ordained it.

We wander here and there
in our desolate poverty.
We are mortal men.
We have seen bloodshed and pain,
where once we saw beauty and valor.

We are crushed to the ground,
we lie in ruins in Mexico and Tlatelolco,
where once we saw beauty and valor.
Have you grown weary of your servants,

are you angry with your servants,
O Giver of Life?


The Fall of Tenochtitlan/Tlatelolco

Our cries of grief rise up, and our
tears rain down - for Tlatelolco is lost.
The Aztecs are fleeing across the lake,
they are running away like women.

How can we save our homes, my people?
The Aztecs are deserting the city,
the city is in flames,
and all is darkness and destruction.


Pipiltzintzintli

R. Gordon Wasson has posited that the plant known as pipiltzintzintli is in fact Salvia divinorum. It's not entirely known whether or not this plant was used by the Aztecs as a psychotropic, but Jonathan Ott (1996) argues that although there are competing species for the identification of pipiltzintzintli, Salvia divinorum is probably the "best bet." There are references to use of pipiltzintzintli in Spanish arrest records from the conquest, as well as a reference to the mixing of ololiuqui con pipiltzintzintli.

Contemporaneously, the Mazatec, meaning "people of the deer" in Nahuatl, from the Oaxaca region of Mexico utilize Salvia divinorum cuando Psilocybe spp. mushrooms are not readily available. They chew quids of fresh salvia leaves to enter into a shamanic state of consciousness. The Mazatec use the plant in both divination and healing ceremonies, perhaps as the Aztecs did 500 years ago.


Ver el vídeo: Codex Borgia - Facsimile Editions and Medieval Illuminated Manuscripts (Mayo 2022).