La historia

Por qué MLK animó a 225.000 niños de Chicago a reducir la clase en 1963


Arydell Spinks tuvo 12 hijos, pero el 22 de octubre de 1963, siete de ellos faltaron a la escuela.

"Si faltan a las pruebas programadas para ese día y se marcan como 'ausente', es una lástima", escribió el Defensor de Chicago en un artículo sobre el plan de Spinks para que sus hijos no vayan a la escuela.

Los hijos de Spinks no estaban lidiando con problemas estomacales, estaban boicoteando la segregación escolar en las escuelas públicas de Chicago. Fueron parte del "Día de la Libertad", un intento masivo, pero poco recordado, de obtener equidad educativa en el fragmentado distrito escolar de Chicago. La protesta, que fue apoyada por Martin Luther King, Jr., involucró a más de 200,000 niños y decenas de miles de adultos.

La protesta fue diseñada para llamar la atención sobre la segregación en las escuelas de Chicago. Casi una década antes, Brown contra la Junta de Educación de Topeka había hecho inconstitucional la educación pública segregada. Pero aunque las escuelas de Chicago no tenían una política de segregación abierta, todavía estaban divididas entre estudiantes blancos y negros.

Las escuelas de los barrios negros estaban en peores condiciones que las de los barrios blancos. Muchas escuelas estaban tan llenas de gente que los estudiantes debían asistir por turnos; para 1960, hasta 33.000 estudiantes negros solo asistían a la escuela durante cuatro horas al día para que sus escuelas pudieran acomodar a todos los estudiantes matriculados. Auditorios, sótanos, cafeterías e incluso pasillos se convirtieron en aulas. Los suministros escaseaban.

Benjamin Willis, el superintendente de las Escuelas Públicas de Chicago, se negó a abordar lo que equivalía a una segregación de facto. Cuando se le preguntó por qué las escuelas negras estaban mucho más deterioradas que las blancas, escribe el historiador John L. Rury, Willis “afirmó no saber cuántos estudiantes negros o blancos estaban matriculados en escuelas particulares, ya que el distrito no mantuvo 'ningún registro de raza' , color o credo de cualquier estudiante o empleado '”.

Willis fue anunciado por mejorar las condiciones en las escuelas en áreas de mayoría blanca, pero las escuelas en áreas negras empeoraron aún más. En el apogeo de la crisis, el tamaño de las clases era un 25 por ciento mayor en las escuelas afroamericanas, los estudiantes negros recibían solo dos tercios de los gastos recibidos por los estudiantes blancos y muchas clases en las escuelas negras estaban abarrotadas con más de 40 estudiantes a la vez.

Las enormes diferencias entre las escuelas de Chicago se debieron, en parte, a una práctica discriminatoria llamada línea roja, que permitió una mayor inversión en áreas de mayoría blanca. En la década de 1930, la Administración Federal de Vivienda comenzó a utilizar métodos que trazaban "líneas rojas" alrededor de los vecindarios pobres, de mayoría negra, y canalizaba dólares de préstamos y buenos seguros a las áreas blancas. En los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, la población blanca de Chicago se mudó a los suburbios de mayoría blanca mientras sus áreas urbanas languidecían.

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Mientras tanto, la población afroamericana de Chicago aumentó con la Gran Migración, un movimiento masivo de millones de personas negras del sur a las ciudades del norte y el oeste. Entre 1915 y 1950, más de 500.000 negros inundaron Chicago.

A medida que se establecieron en vecindarios abarrotados de mayoría negra, las escuelas públicas se volvieron superpobladas y deterioradas. Los vecindarios blancos, sostenidos por límites de distritos escolares estrictamente trazados que excluían a los niños de diferentes vecindarios, tenían escuelas ordenadas y bien mantenidas. Pero los barrios negros tenían todo lo contrario.

Había una solución aparente: transportar a los estudiantes negros a escuelas de mayoría blanca para equilibrar el equilibrio. Pero Willis se negó a hacerlo y se negó rotundamente a permitir que los estudiantes de las escuelas en áreas de mayoría negra se transfirieran a escuelas blancas. En cambio, construyó un puñado de nuevas escuelas en distritos negros.

Luego, en 1961, propuso que las escuelas negras que experimentaban hacinamiento trasladaran a los estudiantes a aulas móviles de aluminio. Estos “Willis Wagons”, como se los denominó burlonamente, fueron vistos por la comunidad afroamericana como una forma más de mantener a los estudiantes negros acorralados en las escuelas pobres.

“Cuando una escuela negra que estaba cerca de una escuela blanca se llenó de gente, en lugar de permitir que los niños negros cruzaran una cuadra e fueran a las escuelas blancas, los Willis Wagons se instalaron en los campus de las escuelas negras para contenerlos ”, Dijo Bob Lucas, un organizador comunitario, a los productores del proyecto Boicot del 63.

Finalmente, en 1963, las tensiones estallaron. Los miembros de la comunidad comenzaron a quemar Willis Wagons y a hacer piquetes en la casa de Willis. Comenzaron a planear una protesta que expondría las condiciones de las escuelas a todos y cada uno. Una coalición de grupos de toda la comunidad organizó un boicot masivo al que llamaron "Día de la Libertad". Martin Luther King, Jr., quien había hablado en la Marcha en Washington unos meses antes, se reunió con los organizadores y los animó a protestar por la desigualdad en sus escuelas.

El día del boicot, 225.000 estudiantes, la mitad de todo el distrito escolar, se quedaron en casa y no asistieron a la escuela a pesar de las amenazas de represalias por parte de los maestros y administradores escolares. Diez mil personas se agolparon alrededor del Ayuntamiento y el edificio de la Junta de Educación, exigiendo la integración de las escuelas de la ciudad. Y los organizadores dieron a los niños que protestaban la oportunidad de asistir a las “Escuelas de la Libertad”, escuelas ad-hoc que ofrecen un plan de estudios con temas de derechos civiles.

El día después de la protesta El defensor de Chicago, un legendario periódico afroamericano, proclamó el boicot como "un éxito rotundo". "225.000 NIÑOS HACEN QUE WILLIS SE COMA A JIM CROW", gritó. Mientras tanto, los libros predominantemente blancos de Chicago estaban llenos de cartas al editor de habitantes de Chicago disgustados. “El boicot masivo… sirvió al menos para un propósito: inculcó en las mentes de aproximadamente 200.000 niños que no es necesario adherirse a leyes o reglas”, escribió un ciudadano.

Las protestas hicieron de las condiciones escolares la comidilla de Chicago, pero no hicieron mucha diferencia en la desigual situación escolar de la ciudad. Willis permaneció en el cargo hasta 1966, y otros miembros de la junta escolar, nombrados por el alcalde Richard Daley, quien a menudo fue acusado de tratar de expulsar a los afroamericanos de Chicago por completo, mantuvieron las políticas de Willis. Las escuelas en los vecindarios de mayoría negra continuaron languideciendo.

La situación se volvió aún más sombría con cada año que pasaba. "Las ventanas rotas estaban allí", escribió un profesor de la escuela secundaria DuSable a principios de la década de 1970, "junto con las cortinas de las ventanas rotas y los escritorios rotos, apéndices del pasillo central gastado y mal iluminado".

Más tarde, los maestros se declararon en huelga y el sistema escolar se degradó. Chicago tardaría 25 años en comenzar a reformar su sistema escolar. Incluso ahora, el sistema escolar de Chicago está en gran parte segregado, con el 73 por ciento de todas las construcciones de escuelas nuevas que ocurren en áreas mayoritariamente blancas. Es posible que el boicot escolar de Chicago no haya producido un cambio inmediato, pero fue la primera incursión en una batalla en curso.

Para Spinks, valió la pena. "Es solo pedirnos tan poco", le dijo al Defensor de Chicago. "Los mantendría en casa durante una semana si sintiera que ayudaría a la causa de la igualdad de oportunidades educativas".


Proyecto de acción cívica de clase V

El boicot de las escuelas públicas de Chicago de 1963 ¿Podemos considerar el Día de la Libertad como un éxito? ¿Qué se consideraría éxito en tal caso? Materiales:

Activismo estudiantil de Parkland ¿Cómo han intentado los estudiantes de Parkland influir en los estadounidenses para que tomen medidas contra la violencia armada? ¿De qué manera han tenido éxito? ¿Qué obstáculos han encontrado los estudiantes? Materiales:

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  • Cómo los estudiantes de Parkland llevaron a cabo una protesta nacional masiva en solo 5 semanas (lectura)
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Biografía de Martin Luther King, Jr.

Posiblemente la figura más importante de los derechos civiles estadounidenses, y una de las figuras públicas más importantes del país en general, el Dr. Martin Luther King, Jr. ha sido comprensiblemente mitificado en las décadas posteriores a su muerte. Y, sin embargo, aunque los detalles de su vida relativamente corta complican ese retrato mitológico, también pintan un cuadro de un hombre complicado pero devoto cuyo coraje en una época conflictiva ha inspirado tal veneración.

El Dr. King nació como Michael King en Atlanta en 1929, en una larga lista de ministros bautistas. Su padre, el reverendo Michael King, y su madre, Alberta Williams King, vivían en un área de Atlanta ocupada principalmente por familias negras de clase media. Los Kings fueron un elemento fijo en la comunidad bautista de Atlanta, especialmente después de que Michael Sr. fue nombrado pastor de la Iglesia Bautista Ebenezer en 1931.

Fue tanto en la iglesia como a través de su padre que el Dr. King llegó a comprender por primera vez el poder del ministerio en la comunidad negra. A pesar de tener una presencia extremadamente involucrada en la vida del joven Rey, Michael también estuvo involucrado en varias causas sociales que resaltaron la desigualdad económica de los negros, ilustrando a su hijo cómo la iglesia podía brindar consuelo y alentar la acción entre sus seguidores.

Un hombre intelectualmente curioso, el Dr. King estudió en Morehouse College en Atlanta desde 1944 hasta 1948, con la intención de convertirse en abogado en lugar de predicador. Su enfoque en Morehouse, sin embargo, lo convenció de que había un enfoque intelectual feroz que uno podía adoptar hacia el cristianismo y su aplicación, y finalmente se dio cuenta de que podía dejar su huella en el mundo de la manera más efectiva como pastor. Antes de pasar al ministerio, asistió al Seminario Teológico Crozer en Pensilvania de 1948 a 1951. Había sido un estudiante algo desenfocado en Morehouse, pero a medida que desarrolló su propia comprensión de la teología y la religión, se convirtió en un estudiante superlativo, graduándose en el mejor de su clase en Crozer.

Durante los siguientes cuatro años, el Dr. King trabajó para obtener su doctorado en teología sistemática en la Universidad de Boston. Aunque su trabajo allí (incluida su tesis doctoral, finalizada en 1955) estuvo marcado por el uso de fuentes múltiples y eclécticas, también mostró una actitud laxa hacia el plagio. Era una acusación que se le haría a King a lo largo de su vida y después. Durante su estadía en Boston, el Dr. King también comenzó a predicar con más regularidad, encontrando una manera de fusionar su comprensión intelectual del cristianismo con el enfoque más emocional que dominaba a la iglesia negra.

Mientras estaba en Boston, el Dr. King conoció y se casó con Coretta Scott, una estudiante de música originaria de Alabama. Después de casarse en 1953, se mudaron a Montgomery, Alabama, donde el Dr. King fue contratado para ministrar en una iglesia. Terminó su disertación a partir de ahí y poco a poco se convirtió en un líder comunitario en Montgomery.

Debido a su posición en la comunidad, en 1955 se le pidió que dirigiera la Asociación de Mejoramiento de Montgomery (MIA), formada por varios líderes negros (incluido su aliado de toda la vida Ralph Abernathy) para protestar por el arresto de Rosa Parks por negarse a rendirse. su asiento de autobús a un pasajero blanco. Aunque inicialmente indeciso, el Dr. King se convirtió rápidamente en un líder apasionado y devoto del boicot de autobuses de Montgomery, una protesta de un año en la que los ciudadanos negros (la mayoría de los pasajeros de la ciudad) se negaron a viajar en los autobuses de Montgomery.

Fue durante esta primera etapa de su carrera como líder de la protesta que el Dr. King estableció las cualidades de su enfoque básico: la no violencia, la movilización de iglesias negras, los llamamientos a los aliados blancos y el objetivo de cambiar la ley federal.

La respuesta de la ciudad de Montgomery a los boicots varió desde la intimidación hasta la violencia, pero el Dr. King y sus aliados perseveraron hasta que la Corte Suprema de los Estados Unidos derogó las leyes de segregación de autobuses en 1956. El Dr. King era muy consciente de que su éxito se debía en gran parte a la policía desenfrenada brutalidad, cuyos informes contrastaban con las imágenes de manifestantes no violentos. Inspirado por su éxito, el Dr. King trabajó con varios colegas para formar la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur (SCLC), a través de la cual lideraría protestas y lucharía contra la segregación por el resto de su vida.

Aunque el SCLC era una organización con una membresía devota, el Dr. King era su verdadera estrella. Su libro, Paso hacia la libertad, solo elevó su estatura, y se convirtió en un orador habitual en eventos públicos en todo el país; sus ganancias se utilizaron para apoyar al SCLC en apuros. A lo largo de este período, sin embargo, el Dr. King no presionó por la eliminación de la segregación a gran escala ni por ninguna legislación del Congreso, sino que se centró en el apoyo a los derechos de voto de los negros. La cautela del Dr. King, que continuaría practicando a lo largo de su carrera, molestó a muchos de sus partidarios, que comenzaron a creer que estaba demasiado dispuesto a ceder.

En 1958, mientras firmaba copias de su libro en Nueva York, el Dr. King fue apuñalado con un abrecartas por un hombre mentalmente inestable. Aunque fue sanado con éxito (los médicos le dijeron que habría muerto si hubiera estornudado), este incidente inspiró en el Dr. King una sensación mórbida de su propia muerte, que lo perseguiría a lo largo de sus luchas posteriores.

Aunque fue criticado por no atacar de inmediato otra ciudad sureña segregada, el Dr. King entendió la importancia de dramatizar sus protestas y encontrar los escenarios adecuados. Así que durante este período, viajó por el mundo, aprendiendo sobre el uso de la no violencia por parte de Gandhi en la India y sobre la lucha africana por la independencia.

En 1960, el Dr. King y su familia se mudaron a Atlanta para administrar mejor el SCLC. Allí, se convirtió en co-pastor de la Iglesia Bautista Ebenezer, donde su padre todavía servía. Por esta época, otros grupos de derechos civiles, sobre todo el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), estaban dando noticias en todo el sur con su propia forma de protesta: la sentada. King tenía una alianza incómoda con SNCC, que presionó por una acción más militante de la que ofreció, pero se sintió obligado a unirse a ellos en sus esfuerzos cuando pudiera. Cuando fue arrestado en un evento del SNCC en Atlanta en 1960, el candidato presidencial John F. Kennedy explotó su preocupación por el Dr. King y el movimiento de derechos civiles, emitiendo una declaración que muchos creen que fue fundamental en su estrecha victoria sobre Richard Nixon ese año.

El siguiente campo de batalla importante del Dr. King fue en Albany, GA, al que entró de mala gana y a instancias de otros. A pesar de los dos arrestos del Dr. King allí, el Movimiento de Albany fue finalmente un fracaso, en gran parte porque el alguacil local se negó a usar la violencia, lo que habría energizado la conciencia nacional. Incapaz de promulgar ningún cambio positivo, el Dr. King dejó Albany en 1962, dejando a muchos dudando de su relevancia para la lucha en curso. Lo que se confirmó en Albany fue que la mayor parte del país tenía una inclinación natural hacia la moderación y no apoyaría los derechos civiles a menos que vieran casos externos e inequívocos de injusticia a través de los medios de comunicación.

En 1963, sin embargo, el Dr. King obtuvo una gran victoria en Birmingham, AL, después de ser invitado por los afiliados de SCLC para protestar contra la terrible segregación. El Comisionado de Seguridad Pública, Eugene "Bull" Connor, inicialmente siguió el precedente establecido por el sheriff de Albany, usando moderación incluso cuando arrestó al Dr. King por protestar sin un permiso. Mientras estaba encarcelado, King escribió lo que se convertiría en su obra escrita más famosa, "Carta de la cárcel de Birmingham".

La carta en sí tuvo poco impacto inmediato, pero la situación de Birmingham cambió después de que el Dr. King accedió a invitar a los manifestantes de la escuela secundaria a unirse a la misión. Cuando Connor usó mangueras contra incendios y perros contra los estudiantes, y las imágenes fueron transmitidas por la televisión nacional, el Dr. King encontró su escena dramatizada. En última instancia, las políticas de segregación de Birmingham cambiaron no a través de victorias legales, sino a través de los llamamientos del SCLC a la comunidad empresarial, que desagregó sus tiendas para evitar más conflictos.

La victoria de Birmingham fue seguida poco después por otro incidente muy publicitado: la negativa del gobernador de Alabama, George Wallace, a integrar la Universidad de Alabama. Juntos, estos eventos trabajaron para alentar a John F. Kennedy a presentar una importante legislación de derechos civiles en el Congreso.

En 1963, el Dr. King se unió a varios otros líderes de derechos civiles en la "Marcha sobre Washington por el empleo y la libertad". Más de 200.000 personas se reunieron en el National Mall, celebrando y escuchando a varios artistas y oradores. Y, sin embargo, el héroe indudable del evento fue el Dr. King, cuyo majestuoso e icónico "Tengo un sueño" el discurso se pronunció casi de forma extemporánea.

Menos de un mes después, cuatro niñas murieron en un ataque con bomba en una iglesia de Birmingham, lo que intensificó la presión sobre King para encontrar un nuevo campo de batalla. Eligió St. Augustine, Florida, y se unió a protestas de sentadas preexistentes. Aunque el SCLC logró algunas victorias legales menores en St. Augustine, el Dr. King se fue menos de un año después, abrumado por la violencia continua y convencido de que no encontraría una situación dramática allí para energizar la conciencia nacional.

A finales de 1963, el Dr. King fue nombrado Tiempo "Hombre del año" de la revista. Este nuevo nivel de estrellato tuvo sus inconvenientes. Además del miedo omnipresente a la muerte, el Dr. King estaba a menudo lejos de su familia, lo que le facilitó la entrega de sus bien documentadas infidelidades. Además, se había ganado enemigos en el gobierno federal, desde los hermanos Kennedy (a quienes les preocupaba que impulsara el cambio demasiado rápido) hasta J. Edgar Hoover, el autócrata del FBI que llevaba un archivo bastante extenso sobre King, a quien Hoover creía que era un Comunista. El Dr. King publicó varios otros libros, entre ellos Por qué no podemos esperar (que contó con la versión definitiva de su "Carta de la cárcel de Birmingham") y ¿Hacia dónde vamos desde aquí: caos o comunidad?, que abordó las preocupaciones de su carrera posterior.

En 1964, se aprobó la primera ley de derechos civiles, bajo el presidente Lyndon B. Johnson. También en este año, el Dr. King encabezó la “Marcha de Selma a Montgomery” para protestar contra las acciones segregacionistas tomadas por George Wallace. Aunque inicialmente enfureció a algunos partidarios al posponer la marcha para esperar el veredicto de la corte, la marcha finalmente se completó, anticipando la Ley de Derechos Electorales de 1965.

El Dr. King no participó en otro gran éxito después de Birmingham, pero permaneció activo, prestando su apoyo a varias otras causas e intentando expandir su misión en una campaña más amplia contra la pobreza. Habiendo desarrollado sus nacientes ideas socialistas en la conciencia de que el verdadero mal, que daña tanto a los negros como a los blancos pobres, es la desigualdad de ingresos, el Dr.King expandió su alcance al norte, liderando una campaña de Chicago en 1965. Su organización demostró ser tremendamente ineficaz allí, no estaba preparada para los males menos claros de la disparidad económica y las maquinaciones políticas del alcalde de Chicago, Richard Daley.

Mientras tanto, muchos se estaban desencantando con el mensaje de no violencia del Dr. King, especialmente cuando se les dio la opción de voces militantes negras como las de Malcolm X. A medida que los movimientos de derechos civiles divergieron, el Dr. King perdió gran parte del consenso que había trabajado a lo largo de su carrera. para construir.

Otro aspecto de la misión tardía del Dr. King que alienó a sus seguidores fue su pronunciada oposición a la Guerra de Vietnam. Pasarían varios años antes de que el sentimiento antibelicista se generalizara, por lo que las nuevas prioridades del Dr. King, sobre la guerra y la pobreza, eran confusas para muchos que lo habían venerado anteriormente. Sin embargo, se mantuvo firme en esta nueva misión, anunciando la Campaña de los Pobres en 1967, diseñada para obligar a la legislación federal a contrarrestar la disparidad de ingresos.

La Campaña de los Pobres sufrió una vergüenza temprana en Memphis, donde los ciudadanos locales, muchos de los cuales eran negros, se opusieron a una huelga de trabajadores del saneamiento. Cuando una marcha planificada se volvió violenta, la prensa en general se volvió contra King.

Sin embargo, el Dr. King persistió y regresó a Memphis en abril de 1968 para continuar con sus esfuerzos. El 4 de abril, estaba parado en el balcón de su hotel de Memphis cuando un segregacionista blanco, James Earl Ray, le disparó y lo mató.

Aunque la Campaña de los Pobres y el SCLC pronto perdieron su eficacia, el espectro de Martin Luther King siguió siendo una poderosa fuerza motivadora para el movimiento por los derechos civiles. Su esposa, Coretta Scott King, siguió siendo una figura importante en la lucha por la igualdad estadounidense hasta su muerte en 2006.

El legado del Dr. King ha seguido resonando tanto en este país como en todo el mundo. En 1986 se instituyó un feriado federal en su memoria. Sus enseñanzas, sobre la no violencia, la responsabilidad individual, el papel de la iglesia y más, han sido fundamentales en los movimientos por la libertad en todo el mundo y siguen siendo uno de los puntos de referencia por los que este país entiende el tumultuoso período de los derechos civiles. Aunque el Dr. King fue indudablemente un hombre, que a menudo fracasaba en su misión con éxito, la extensión de su legado habla de su persistencia e incansable creencia de que el hombre debe tratar de mejorar su mundo sin importar cuán difícil pueda parecer el camino.


No recibieron una respuesta pacífica y cientos de niños resultaron heridos y arrestados.

A medida que la campaña continuaba ese mes, el líder del SCLC James Bevel comenzó a promulgar planes para una & # x201CChildren & # x2019s Crusade & # x201D que él y otros líderes creían que podría ayudar a cambiar el rumbo en Birmingham. Miles de niños fueron entrenados en las tácticas de la no violencia y el 2 de mayo salieron en grupos de la Iglesia Bautista de la Calle 16 y se dirigieron por toda la ciudad para protestar pacíficamente contra la segregación. Uno de sus objetivos era hablar con el alcalde de Birmingham sobre la segregación en su ciudad & # xA0 & # x2013 no recibieron una respuesta pacífica. El primer día de la protesta, cientos de niños fueron arrestados. Para el segundo día, el Comisionado de Seguridad Pública Bull Connor ordenó a la policía que rociara a los niños con poderosas mangueras de agua, los golpeara con porras y los amenazara con perros policía.

A pesar de este duro trato, los niños continuaron participando en las manifestaciones durante los siguientes días. Las imágenes y fotografías de la violenta represión en Birmingham circularon por todo el país y el mundo, provocando protestas. Las empresas del centro de Birmingham estaban sintiendo la presión. El 5 de mayo, los manifestantes marcharon hacia la cárcel de la ciudad donde aún estaban detenidos muchos de los jóvenes. Cantaron canciones de protesta y continuaron con sus tácticas de manifestación no violenta. Finalmente, los funcionarios locales acordaron reunirse con líderes de derechos civiles y elaborar un plan para poner fin a las protestas. El 10 de mayo se llegó a un acuerdo. Los líderes de la ciudad acordaron eliminar la segregación empresarial y liberar a todos los que habían sido encarcelados durante las manifestaciones. & # XA0

Semanas más tarde, la junta de educación de Birmingham anunció que todos los estudiantes que habían estado involucrados en la Cruzada de Niños y # x2019 serían expulsados. Esta decisión fue finalmente revocada por el tribunal de apelaciones.


El Automóvil y la Ciudad

En la década de 1950, cuando los nuevos suburbios prosperaron y se extendieron por la América de la posguerra, las ciudades sufrieron. El aumento de la propiedad de automóviles y camiones facilitó que las empresas y los residentes blancos de clase media y trabajadora huyeran a los suburbios, dejando atrás a las crecientes poblaciones pobres y minoritarias y las crisis fiscales. Los sistemas de tránsito perdieron pasajeros y dinero, y el tráfico atascó las calles de la ciudad.

A los líderes de Chicago les preocupaba que el vuelo de los blancos, el empeoramiento del tráfico y un círculo cada vez mayor de barrios marginales amenazaran el futuro del Loop, el distrito comercial y financiero central de la ciudad. Poco después de la Segunda Guerra Mundial, y años antes de que el gobierno federal financiara el sistema interestatal, los urbanistas desempolvaron un documento de planificación de autopistas de 1940. Comenzaron la construcción de un sistema de autopistas que esperaban que pudiera acomodar el automóvil y detener el flujo de personas e inversiones fuera del centro de la ciudad.

Camioneta Ford Country Squire, 1955

En la década de 1950, la producción de camionetas estadounidenses aumentó de menos del 3 por ciento a casi el 17 por ciento del número total de automóviles construidos. La camioneta se convirtió en un símbolo de la vida suburbana de la posguerra. Los padres de los suburbios llegaron a depender de estos autos grandes para viajar, transportar a la familia, comprar y transportar artículos para el hogar.

Traffic at Congress and Wells, en Chicago’s Loop, 16 de octubre de 1960, 8:15 a.m.

Cortesía de la Autoridad de Tránsito de Chicago

Atasco de tráfico en Congress Expressway, Chicago, 24 de junio de 1959, 6:55 p.m.


Mitch McConnell: El hombre que vendió Estados Unidos

Después de 40 años de política de tierra arrasada y de inclinarse ante intereses especiales, ¿Mitch McConnell finalmente pagará el precio?

Bob Moser

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Ilustración de Victor Juhasz para Rolling Stone

Escuche una versión en audio de esta historia a continuación:

Oportunamente, es Estaba caliente como las llamas en Kentucky cuando Mitch McConnell regresó a casa para el receso anual de verano del Congreso. Una semana antes, Robert Mueller había testificado que Rusia se estaba entrometiendo en las elecciones estadounidenses de 2020. McConnell, el líder de la mayoría del Senado, respondió derribando los esfuerzos de los demócratas para llevar a votación dos proyectos de ley de seguridad electoral y proyectos de ley que McConnell, en su forma familiar, había condenado previamente a muertes silenciosas después de su aprobación por la Cámara. En la granizada de oprobio que siguió, McConnell había sido etiquetado por & ldquoMorning Joe & rdquo Scarborough con el apodo indeleble & ldquoMoscow Mitch & rdquo. los Washington Post y rsquos Dana Milbank lo llamó un "activo ruso". Twitter no pudo decidir si era #putinsbitch o #trumpsbitch. El Partido Demócrata de Kentucky estaba vendiendo camisetas rojas "Just Say Nyet to Moscow Mitch", adornadas con una imagen del rostro con papada del senador y los rsquos con un sombrero cosaco, tan rápido como podían imprimirlas.

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Sin duda, McConnell habría preferido refrescarse los talones en su casa de Louisville y dejar que la tormenta amainara. Pero no podía permitirse ese lujo. El evento político más grande del año en Kentucky, el Fancy Farm Picnic, ocurre el primer sábado de cada agosto, y McConnell sabía que tenía que mostrar su rostro y hablar. Fancy Farm, una tradición de 139 años en la pequeña ciudad del oeste de Kentucky (población 458) por la que recibe su nombre, es a la vez una de las reuniones políticas más encantadoras de América y Rusia y una de las más brutales. Por un lado, se trata de una feria estatal de Iowa del tamaño de una pinta en un entorno más bonito con mejor comida, que recauda dinero para la iglesia católica local de St. Jerome & rsquos. El humo de cientos de libras de carne asada de cordero y cerdo cocida en el hoyo flota sobre un pequeño carnaval con bandas de música country y bluegrass. Miles de personas se mezclan, saludando a los fanáticos proporcionados por los candidatos locales que se abren paso con alegría durante las festividades.

Pero el estado de ánimo cambia alrededor de las 2 p.m., cuando comienza el día y el entretenimiento principal y mdash, el y ldquopolitical speak & rdquo & mdash. Bajo un gran refugio de cartón ondulado, los partidarios republicanos gritando y gritando se reúnen a la derecha, los demócratas a la izquierda y los candidatos a cargos públicos, casi siempre acompañados por McConnell & mdash, entran para aplaudir y abuchear y se sientan en una plataforma improvisada mientras intentan recordar. sus bromas más cortantes sobre sus oponentes. Los oradores de Fancy Farm no deben persuadir o informar aquí, se espera que demuestren, en la más fina tradición de la política sureña al viejo estilo, que pueden lanzar chismes que reduzcan a la oposición. Heather Henry, la candidata demócrata a la secretaria de Estado de este año, lo expresa acertadamente cuando le toca enfrentarse a la mafia: "No es una coincidencia que Fancy Farm ocurra durante la Semana del Tiburón".

En otras palabras, es una especie de evento de McConnell y rsquos, y él ha hecho su parte a lo largo de los años para aumentar el rencor partidista. "Mi año favorito fue 1994", le dijo una vez a un periodista. "Tomé un recorte de cartón de Bill Clinton al escenario y desafié a los demócratas a que vinieran y se tomaran una foto con él". Cuando un congresista aceptó el desafío, la foto terminó en anuncios republicanos. Perdió en noviembre. El verano pasado, después de meses de saludar a los nominados judiciales del presidente Trump y rsquos, McConnell abrió sus comentarios con un jab & mdash & ldquo típicamente agudo. acurrucándose levemente en la mirada de satisfacción presumida que ocurre cada vez que él & rsquos se burla de los liberales.

Este año, no sirvió de nada. Incluso antes de que & ldquoMoscow Mitch & rdquo se convirtiera en algo, los demócratas de Kentucky olían sangre. McConnell ha sido impopular en su estado natal durante años, pero su índice de aprobación se desplomó en una encuesta a un mínimo del 18 por ciento y mdash con una campaña de reelección que se avecina en 2020. En enero, había levantado banderas rojas entre republicanos y demócratas. Al igual que cuando asumió un papel clave en el levantamiento de las sanciones contra el oligarca ruso Oleg Deripaska, un aliado de Putin bajo investigación del FBI por su participación en la intromisión electoral de 2016, tres meses después, la compañía de aluminio Deripaska & rsquos, Rusal, anunció una inversión de 200 millones de dólares en Kentucky. Posteriormente se erigió una valla publicitaria financiada por un grupo liberal en un tramo concurrido de la I-75: & ldquoRussian mob money & thinsp. & Thinsp. & Thinsp. & Thinspreally, Mitch? & Rdquo

Más recientemente, surgieron informes de que la esposa de McConnell & rsquos, la secretaria de Transporte Elaine Chao, había establecido una tubería en su departamento para canalizar subvenciones a Kentucky para elevar las perspectivas políticas de su marido y sus rsquos. Y a medida que se intensificaba la guerra comercial de Trump con China, empezaron a circular viejas historias incómodas sobre cómo McConnell "evolucionó" después de conocer a su futura esposa a principios de los noventa, pasando de ser un feroz halcón de China a un potente aliado en el Capitolio. El padre de Chao & rsquos, James & mdash, un magnate naviero chino-estadounidense y amigo cercano del ex dictador de la República Popular Jiang Zemin & mdash, les dio a McConnell y a su esposa un gran regalo en 2008 que elevó el patrimonio neto del senador & rsquos de menos de $ 8 millones a casi $ 20 millones. Mientras que & ldquoBeijing Mitch & rdquo no tiene el mismo tono que su nuevo apodo, el cambio de opinión de McConnell & rsquos sobre Rusia no fue sin precedentes. (McConnell se negó a comentar para esta historia).

Además, McConnell cometió un error inusual en julio. Cuando un grupo de ex mineros del carbón que padecían la enfermedad del pulmón negro se dirigió a Washington para pedir ayuda al senador, se reunió con ellos durante solo dos minutos, lo que generó titulares terribles. Cuando Fancy Farm se puso en marcha, los mineros del carbón en el condado de Harlan estaban llevando a cabo una protesta que fue noticia en todo el estado. Su compañía se había declarado en bancarrota sin previo aviso y se negaba a pagar sus últimos cheques de pago, y los mineros estaban bloqueando las vías para evitar que los vagones transportaran carbón por valor de $ 1 millón. A medida que la protesta se prolongó hasta fines de agosto, el sitio se convirtió en un campamento de 24 horas, atrayendo a activistas y donaciones de alimentos de todo el país, y fue visitado por casi todos los políticos de Kentucky excepto McConnell. Prácticamente todas las historias mostraban a los mineros maldiciendo al senador. "Él no está a favor del carbón", dijo el minero Collin Cornette. "Ni siquiera creo que esté a favor de Kentucky".

No es sorprendente que los demócratas y los activistas progresistas invadieran Fancy Farm este año, superando sin remedio a los republicanos. Incluso con una contienda de gobernadores y rsquos muy disputada a la vista, la mayoría de la gente vino a burlarse de su senador principal y a deleitarse con sus problemas. No se les puede culpar: durante casi cuatro décadas, McConnell ha estado derribando despiadadamente a sus oponentes con campañas negativas de mucho dinero y transformando al Partido Republicano en el partido dominante estatal. Y aunque muchos habitantes de Kentucky se enorgullecieron de tener en Washington a un poderoso promotor y agitador, están cada vez más consternados por lo que él ha hecho con su poder: asegurarse de que los grandes donantes tengan una influencia indebida en las elecciones, convirtiendo al Congreso en un campo de batalla estrictamente partidista. y sirviendo como el compañero indispensable de Trump. La multitud está repleta de sombreros cosacos y carteles caseros con mensajes como & # 8220 Putin para senador & mdash corta al intermediario & # 8221. Antes del discurso, me encuentro con Bennie J. Smith, un activista de derechos civiles y músico de jazz haciendo un apuesta arriesgada por la nominación demócrata para derrocar a McConnell, y él evalúa el estado de ánimo: & ldquoI & rsquod digo que la multitud está bastante dividida como lo está Kentucky: algunos no le gustan y otros lo odian. & rdquo

Cuando comienza el discurso, la gente se apiña a lo largo de las afueras del lado demócrata. McConnell está sentado en la plataforma con las piernas cruzadas y sin expresión alguna, vestido con un par de jeans planchados, una camisa rosa con botones y calcetines rojos. Todo el mundo sabe que él & rsquoll será el tercer orador. Y un tic después de que el maestro de ceremonias comienza a presentarlo, surge un clamor que ninguna voz humana podría atravesar y aplastar al MC de antiguas batallas de sangre que están a punto de comenzar, ahogando a McConnell mientras intenta hablar.

"Después de sufrir bajo Barack Obama, estamos rugiendo", parece estar diciendo. "Salvé la Corte Suprema durante una generación bloqueando a los nominados del presidente Obama y rsquos, y ahora los liberales de Washington respondieron apuntándome". Escogieron a Amy McGaffe y mdash, quiero decir, McGrath, continúa, entregando el tipo de línea dirigida a su principal oponente de 2020 que generalmente hace que los republicanos aplaudan. Pero apenas pueden oír, y el cántico de "¡Moscú Mitch!" Se hace cada vez más fuerte. A medida que pasan los seis minutos asignados a McConnell & rsquos, su papada se enrojece, su voz se agrieta y se rasga mientras hace un gesto hacia los aulladores demócratas, ofreciendo una vista previa de su mensaje de campaña de 2020. "Quieren convertir a Estados Unidos en un país socialista", dice. & ldquoDonald Trump y Mitch McConnell no van a permitir que eso suceda. Por eso me llamo a mí mismo el "Grim Reaper". "Estoy matando su agenda socialista". Cuando termina, muestra un descarado pulgar hacia los demócratas.

Habilitador de Trump & # 8217: McConnell ha ayudado a Trump a rehacer el poder judicial, liderando la confirmación del Senado & # 8217 de 143 jueces y contando después de bloquear un número récord de selecciones de Obama & # 8217. En privado, según los informes, McConnell se ha enfurecido por la ignorancia de Trump, pero en público apoyó al presidente. Crédito de la foto: Jim Lo Scalzo / EPA-EFE / Shutterstock

Jim Lo Scalzo / EPA-EFE / Shutterstock

En cierto sentido, es un McConnell clásico: desafiante, sarcásticamente cortante, presumido y satisfecho de sí mismo. Pero la furia de la multitud lo ha desconcertado. Después de algunos oradores más, McConnell hace una salida sigilosa por la parte de atrás, evitando a los reporteros y detractores para regresar rápidamente a Louisville. Pero este verano, los problemas lo siguen a todas partes y las secuelas de Fancy Farm solo aumentarán sus problemas. Este es el día de la masacre de El Paso, y el archiprotector (y benefactor) de la NRA pronto será asediado con llamadas para que el Senado vuelva a la sesión para aprobar verificaciones de antecedentes y una ley de bandera roja. Su equipo de campaña, normalmente crack, empeorará las cosas cuando lleguen las noticias desde Texas, tuiteando una foto de un cementerio que erigieron en una esquina de Fancy Farm, con lápidas con los nombres de todos los demócratas que derrotó, junto con McGrath y Merrick. Garland, el candidato de Obama a la Corte Suprema que McConnell bloqueó infamemente. A la mañana siguiente, para colmo de males, McConnell se caerá y se fracturará el hombro en su patio.

Durante tantos años, McConnell ha parecido enloquecedoramente invencible. Pero ahora, solo unos años después de lograr su objetivo de toda su vida de convertirse en líder de la mayoría del Senado, parece que todos los pecados políticos que el hombre ha cometido en su implacable marcha hacia el poder están regresando para perseguirlo de inmediato. Él ha dado la bienvenida a la infamia, y ahora ha llegado en sus propios términos, trayendo consigo una posibilidad previamente impensable: ¿Podrían 40 años y rsquo valiosos negocios de diablos y rsquos finalmente alcanzar a Mitch McConnell?

A pesar de todo el daño que infligió a la democracia estadounidense, de todos los cadáveres políticos que dejó a su paso, Mitch McConnell nunca ha traicionado ni una pizca de vergüenza. Por el contrario, como el presidente al que ahora sirve tan fielmente, McConnell siempre ha exudado un sentido de orgullo por los extremos a los que ha llegado para lograr sus ambiciones y enfurecer a sus enemigos. Sin embargo, a diferencia de Trump, McConnell, de 77 años, siempre se ha centrado en la política. A los 22 años, cuando hizo una pasantía para el senador John Sherman Cooper, un gentil republicano de una era que ya había pasado, McConnell decidió no solo seguir el camino de su mentor y rsquos, sino superarlo y convertirse en líder de la mayoría del Senado. & ldquoMe di cuenta temprano & mdash deje & rsquos ponerlo de esa manera & rdquo, le dijo a Jonathan Martin de los New York Times. La mayoría de los senadores sueñan con la Casa Blanca, todo lo que McConnell siempre quiso fue ese mazo, esa forma particular de poder.

Su primera prueba de triunfo político llegó a una edad aún más joven.Y la forma en que lo logró marcaría la pauta para todo lo que vendría después. Como estudiante de tercer año en Louisville & rsquos Manual High School, McConnell decidió postularse para presidente del cuerpo estudiantil. El problema, como le confesó a su madre antes en la escuela secundaria, fue que "no tengo ni un amigo". Como relató en sus memorias de 2016, El juego largoMcConnell se propuso hacer que su falta de popularidad fuera irrelevante manipulando a quienes la tenían.

& ldquo Al igual que los candidatos de Kentucky hoy buscan el respaldo de la Louisville Courier-Journal,& rdquo, escribió, & ldquo; comencé a buscar el respaldo de los niños populares, como Janet Boyd, una conocida animadora Bobby Marr, el mejor lanzador de secundaria en el estado y Pete Dudgeon, un jugador de fútbol americano de toda la ciudad. Estaba dispuesto a pedir su voto utilizando la única herramienta de mi arsenal, la única cosa que los adolescentes más desean. Halagos. & Rdquo

McConnell llevó a cabo una campaña implacable y venció a su querido oponente. Y "habiendo probado por primera vez la responsabilidad y el respeto que conlleva ocupar un cargo electo", escribió, "estaba enganchado".

Como licenciado en la Universidad de Louisville y estudiante de derecho en la Universidad de Kentucky, McConnell perfeccionaría aún más sus habilidades para ganar presidencias estudiantiles. En la década de 1960, trabajó como pasante del representante de Kentucky Gene Snyder, un segregacionista incondicional. Pero McConnell & rsquos tipo de republicanismo y mdash él & rsquod eligió el partido porque su padre luchó bajo Dwight Eisenhower en la Segunda Guerra Mundial y mdash era más moderado. El joven Mitch estaba entusiasmado con los derechos civiles. En 1963, mientras era estudiante, McConnell habló en un mitin universitario e instó a los estudiantes a unirse a Martin Luther King Jr. en la marcha hacia la capital del estado. Ese mismo año, escribió un artículo de opinión instando a los republicanos a evitar los argumentos "constitucionales" que Barry Goldwater y otros conservadores citaron como razones para oponerse a la Ley de Derechos Civiles. "Hay que ver la Constitución como un documento adaptable a las condiciones de la sociedad contemporánea", escribió McConnell. Cualquier "interpretación equostrictiva" del documento fundacional era "intrínsecamente mala" si significaba que "los derechos básicos se le niegan a cualquier grupo".

En su primera candidatura para el cargo, en 1977, McConnell desafió al titular demócrata para el cargo de juez ejecutivo del condado de Jefferson y básicamente, el funcionario a cargo del gobierno de Greater Louisville & rsquos. Cortejó a los grupos de mujeres y rsquos apoyando el derecho al aborto, y prometió a los sindicatos que él y rsquos presionarían por los derechos de negociación colectiva para los trabajadores públicos. Pero, por primera vez, también mostró cuán dispuesto estaría a dejar de lado los principios. Los tribunales habían impuesto recientemente "transporte forzado" para eliminar la segregación de las escuelas públicas de Louisville y McConnell, y McConnell se opuso a que el ex campeón de los derechos civiles ahora complacía las ansiedades y resentimientos de los votantes blancos.

En esa primera carrera, también dio un vistazo a los tipos de tácticas de campaña que usó durante los próximos 40 años. McConnell nunca fue muy bueno cuando se trataba de mezclarse con la gente en la campaña electoral, pero no tenía reparos en pedir dinero a los grandes donantes. Eran los niños populares que ahora usaba para sus propios fines. Recaudando $ 355,000 para la carrera, mucho más allá de cualquier monto gastado en el condado de Jefferson, contrató a un importante creador de anuncios y encuestador. Con su ayuda, McConnell se centró en las vulnerabilidades de su oponente, Todd Hollenbach. Hizo estallar algunos lapsos éticos menores en controversias sombrías y ominosas. Y debido a que Hollenbach estaba pasando por un divorcio, los anuncios de McConnell & rsquos estaban llenos de imágenes familiares sonrientes del recién llegado republicano, su esposa y sus hijas. (La primera esposa de McConnell & rsquos, que llegó a convertirse en una destacada académica feminista, se divorció de él en 1980). Décadas más tarde, Hollenbach todavía estaba furioso por las tácticas de McConnell & rsquos, y los Revista del New York Times, & ldquoHe & rsquos lo que sea que necesite para la ocasión & rdquo.

Pero funcionó. McConnell ganó por seis puntos porcentuales y luego procedió a olvidarse de sus promesas a favor del trabajo una vez en el cargo. "Él los quemó y nunca miró hacia atrás", dice Mike Broihier, ex editor de un periódico que dirige una campaña demócrata de base para desafiar a McConnell en 2020. "Ese es el tipo".

Ya estaba quedando claro que, en el mundo político de Mitch McConnell, las convicciones y las promesas de campaña eran cosas fungibles, fáciles de dejar de lado. A lo largo de su carrera, cuando el Partido Republicano viró a la derecha y luego más a la derecha, McConnell se movió con él. "Siempre se ha tratado sobre el poder, el juego político, y nunca sobre los valores fundamentales que impulsan la vida política", dijo John Yarmuth, el único congresista demócrata de Kentucky, a Alec MacGillis, autor de la biografía de McConnell de 2014. El cínico. & ldquoNo ha habido nada que le haya interesado más que ganar las elecciones. & rdquo

McConnell, como a él mismo le gusta señalar, no está bendecido con los ingredientes habituales de un político exitoso: riqueza, elocuencia, encanto. Incluso el joven McConnell era una presencia en público rígidamente formal y con cara de póquer. "No tiene mucho atractivo personal", dice el reportero político de Kentucky Al Cross, quien cubrió todas las campañas del Senado de McConnell y rsquos. Pero él es un pensador político natural. Entiende la mecánica de la política. ¿Todas esas encuestas que ves ahora en las que tiene un índice de aprobación bajo? Eso es porque él no tiene una personalidad cálida y difusa. En esas encuestas corre contra sí mismo. Cuando lo comparas con alguien, él es bastante bueno para llevarlos a su nivel.

En 1984, cuando McConnell se postuló por primera vez para el Senado, aprendió la política de la destrucción de la mano de un maestro. Su desafío al senador Walter & ldquoDee & rdquo Huddleston, un genial demócrata de dos mandatos, parecía una posibilidad remota. Pero McConnell, que había sido reelegido juez ejecutivo en 1981, usó su puesto para construir un amplio cofre de guerra de campaña, y dedicó una buena parte a contratar al sicario político más notorio de Estados Unidos: Roger Ailes.

El futuro fundador y CEO de Fox News ya había establecido su bien ganada reputación por hacer alarde de la verdad y agarrar a la oposición por la yugular mientras trabajaba para Nixon y Reagan. Para McConnell, preparó un anuncio que se convertiría en un clásico del género. Llamado & ldquoHound Dog & rdquo, presentaba una manada de sabuesos tratando de olfatear a Huddleston, quien supuestamente estaba descuidando sus deberes en el Senado para hacer discursos políticos pagados en todo el país. De hecho, como Newsweek informó, Huddleston había obtenido el 94 por ciento de los votos del Senado. Pero los perros sabuesos capturaron la imaginación de los habitantes de Kentucky y cambiaron por completo la raza. & ldquo [McConnell] estaba 40 puntos por detrás, & rdquo Cross recuerda, & ldquopero luego pusieron este anuncio e hizo reír a la gente. & rdquo Más importante, era Huddleston de quien se estaban riendo.

McConnell entró en el Senado con la más mínima de las victorias y con 5.000 votos en todo el estado, un margen de menos del uno por ciento. Llegó a Washington como el único republicano que derrocó a un demócrata en el Senado ese año. Pero no se tomó el tiempo para celebrar: de inmediato se puso a trabajar para cortejar a grandes donantes para su candidatura a la reelección en 1990. "Como siempre digo", escribió McConnell en su libro, "las tres palabras más importantes en política son" efectivo disponible ".

McConnell consolidó su reputación como un activista sin límites en 1990, cuando se enfrentó al demócrata Harvey Sloane, un alcalde de Louisville durante dos mandatos y un médico educado en Yale. McConnell implementó una táctica que él mismo usaría una y otra vez en campañas futuras y logró que su oponente pareciera más un forastero que el titular de Washington. McConnell había prometido a los periodistas que él podría llevar a cabo una campaña puramente positiva, pero rompió esa promesa con presteza. En 1989, en Fancy Farm, se encendió en Sloane como el "imbécil del este" cuya "mujer le dejó un millón de dólares" y que se había "venido aquí para salvarnos de nosotros mismos". (Cuando los periodistas le preguntaron a McConnell por qué ya se había vuelto negativo, respondió , & ldquoI simplemente no pude evitarlo. & rdquo) Corriendo con el generoso respaldo de la NRA, McConnell también pintó a Sloane como un agarrador de armas. La campaña de McConnell & rsquos envió un sinfín de anuncios publicitarios que convertían el apoyo de Sloane & rsquos a la prohibición de las armas de asalto en una prueba más de que era un liberal engreído. McConnell, entre sus muchas contribuciones perniciosas a la política estadounidense, se convirtió en uno de los primeros en convertir con éxito la Segunda Enmienda en un problema cultural. (Dos décadas más tarde, cuando aumentó la protesta pública por las medidas de control de armas después de que 20 estudiantes de primer grado y seis maestros fueron asesinados en la escuela primaria Sandy Hook, McConnell diseñó un filibustero que impidió que el Senado votara siquiera sobre un requisito de verificación de antecedentes).

Con las elecciones acercándose rápidamente, y McConnell & rsquos lideran demasiado estrecho para comodidad, era hora del golpe de estado. La campaña del senador & rsquos filtró a la prensa que Sloane, que no había practicado la medicina durante algunos años, había renovado una receta para sus pastillas para dormir usando sus credenciales caducadas de la Administración de Control de Drogas. En poco tiempo, las ondas de radio de los habitantes de Kentucky se llenaron de anuncios con imágenes ominosas de viales y píldoras, con un narrador de voz profunda que censuraba el hábito de Sloane de prescribirse a sí mismo & ldquomood-alteran & rdquo & ldpopoderosos depresores & rdquo en & ldquoddos la dosis segura sin un permiso legal.

Después de tirar el fregadero de la cocina a Sloane & mdash cuya carrera política nunca se recuperó & mdash McConnell ganó por estrecho margen, con solo el 52 por ciento de los votos. Pero con el GOP en aumento en Kentucky, y McConnell moviendo los hilos, nunca más estaría cerca de perder. Aun así, siempre disfrutaría golpeando a cualquiera que se atreviera a desafiarlo. Como dijo el antiguo operativo demócrata Jim Cauley, "Toman a la gente buena y la hacen mala".

McConnell se había vuelto lo suficientemente seguro en Kentucky, y lo suficientemente lleno de grandes donantes corporativos, como para poder concentrarse más plenamente en su objetivo más amplio de elevarse por encima de sus colegas republicanos en Washington. Buscaría el liderazgo del Senado de la misma manera que se acercó a ganar las elecciones desde el principio. Él & rsquod hacer lo que sea necesario.

Como senador de un estado pequeño, sin ninguna de las bonhomías de palmadas en la espalda que tradicionalmente llevaban a los senadores a subir la escalera al poder, McConnell tuvo que buscar una manera de ascender. Cuando lo encontró, significó negar uno de los pocos principios a los que todavía se aferraba.

De la misma forma que originalmente se postuló como un republicano a favor del derecho a decidir, a favor del trabajo y de los derechos civiles, McConnell tenía una larga historia de pedir que se eliminen grandes cantidades de dinero de la política. En 1973, poco después de ser elegido presidente del Partido Republicano del Condado de Jefferson, escribió un artículo de opinión para el Courier-Journal pidiendo una "reforma del financiamiento de campañas" realmente eficaz ", que reduzca los límites de contribución, exigiendo la divulgación pública de los donantes, e incluso limitando cuánto podría gastar un candidato en una carrera. Más tarde, él se rió de esto, alegando que él había estado "jugando para los titulares" para distraer a la gente del escándalo de Watergate. Pero en 1987, a la mitad de su primer mandato, McConnell presentó una enmienda constitucional para poner fin a lo que llamó el "quomillionaire" rsquos laguna "la capacidad de los estadounidenses ricos para gastar dinero ilimitado en sus propias campañas".

La propuesta no llegó a ninguna parte y, en su segundo mandato, McConnell dio un giro de 180 grados y se encaminó a convertirse en el oponente más franco e influyente de las restricciones al financiamiento de campañas en la historia de Estados Unidos. Al mismo tiempo, comenzó a dominar el arte del obstruccionismo táctico. Los senadores demócratas David Boren y George Mitchell habían propuesto un proyecto de ley que incluía tanto límites al gasto como financiamiento público para las campañas. Si bien algunos republicanos dudaban en hablar en contra de una medida diseñada para reprimir la corrupción, McConnell tomó la iniciativa, bloqueando el proyecto de ley reviviendo el uso del obstruccionismo, que aún conllevaba asociaciones desagradables con esfuerzos segregacionistas para bloquear las medidas de derechos civiles en el país. Años sesenta. "El equilibrio se presenta a veces como una táctica obstruccionista por parte de sus oponentes", diría más tarde McConnell, "pero en mi opinión, si se presenta a consideración una legislación tan terrible como este proyecto de ley, existe el deber de obstruir su aprobación".

En 1997, McConnell & rsquos tenía una reputación de incansable recaudación de fondos y mdash & ldquo; fue un placer para él & rdquo; maravilló al senador Alan Simpson & mdash de haberle ganado su primer puesto de liderazgo, como presidente del Comité Senatorial Nacional Republicano. Ese mismo año, cuando se presentó un proyecto de ley para prohibir las contribuciones de "dinero suave" a los partidos políticos que podrían canalizarse a campañas específicas, lo que permitió a los donantes exceder los límites legales de donaciones, McConnell calmó los nervios de sus compañeros republicanos para oponerse a ella: "Si nos detenemos" Esto, según se dice, les dijo a sus colegas, "podemos controlar esta institución durante los próximos 20 años". El hecho de que McConnell propusiera él mismo una prohibición del dinero blando cuatro años antes no importaba en absoluto.

Dos años más tarde, McConnell afianzó su reputación luchando con uñas y dientes contra el esfuerzo de su colega republicano John McCain & rsquos por controlar el dinero de la campaña con la Ley McCain-Feingold. Mientras el Senado debatía la medida en octubre de 1999, McConnell se enfrentó a McCain en el piso, exigiéndole que nombrara a los senadores que consideraba corrompidos por el dinero de los donantes. "Para que haya corrupción", dijo McConnell, "alguien debe ser corrupto". Solo le pregunto a mi amigo de Arizona ¿qué tiene en mente aquí? & Rdquo

Cuando McCain se negó a decir qué senadores tenía en mente, McConnell siguió punzándolo. Finalmente McCain replicó: "Un cierto senador se puso de pie y dijo que estaba bien que no votaras por el proyecto de ley del tabaco porque las compañías tabacaleras publicarán anuncios a nuestro favor". Ese "cierto senador", como todos sabían, era McConnell.

Algunos senadores podrían haberse sentido avergonzados. Pero el mismo tipo de tácticas de tierra quemada que McConnell había utilizado para ganar las elecciones en casa ahora lo estaban convirtiendo en un antihéroe conservador nacional. McCain y los demás podían hablar con altivez sobre salvar la democracia. McConnell invitó y abrazó su desprecio, sabiendo que también se estaba ganando la silenciosa gratitud de muchos de sus compañeros senadores. En cierto sentido, se convirtió en un escudo humano para otros republicanos que se oponían a la reforma. Pero también disfrutaba de ser vilipendiado. Cuando U.S. News & amp World Report publicó un titular en el que llamaba a McConnell el "Darth Vader" de la reforma del financiamiento de campañas, lo enmarcó y colgó en su oficina.

Lord Vader no había terminado. Cuando McCain-Feingold se convirtió en ley, McConnell inmediatamente prestó su nombre a una demanda para bloquear la aplicación de la ley. En 2003, su demanda perdió en la apelación en una estrecha decisión de 5-4 en la Corte Suprema. Sin desanimarse, luego cofundó el Centro James Madison para la Libertad de Expresión en DC, con el abogado archiconservador James Bopp,
¿Quién llevaría el caso de Citizens United que, en 2010, no solo derribaría a McCain-
Feingold pero también legaliza las contribuciones corporativas ilimitadas. Para entonces, McConnell había sido elegido líder republicano y mdash y estaba ocupado poniendo campos de minas en el camino legislativo del presidente Obama y el Congreso Demócrata.

Contrariamente al recuerdo popular, McConnell no pronunció su infame cita & mdash & ldquo. Lo más importante que queremos lograr es que el presidente Obama sea un presidente de un mandato & rdquo & mdash hasta la víspera de las elecciones intermedias de 2010. En su libro, McConnell insistió en que el periodista sacó la cita de contexto, transformándola en algo antipatriótico y cínico. Pero luego, solo unos párrafos más tarde, escribió sobre la revolución del Tea Party: "Para mi gran deleite, parecía como si estuviéramos avanzando en la dirección de mantener a Obama en un mandato".

Odiado en casa: manifestantes en el evento Fancy Farm de Kentucky & # 8217 este verano. Después de décadas en el Senado, McConnell ha obtenido tan solo un 18 por ciento en su estado natal. Como dice un candidato contra McConnell en 2020, & # 8220I & # 8217d digo que la multitud está dividida en partes iguales. A algunos no les gusta. Algunos lo odian. & # 8221 Crédito de la foto: Sam Upshaw Jr./”Courier Journal & # 8221 / SIPA USA

Sam Upshaw Jr./"Courier Journal "/ SIPA EE. UU.

Al principio, McConnell & rsquos Senado minoritario & mdash con solo 40 republicanos & mdash era demasiado pequeño para bloquear a Obama en todo momento. Cuando sus desanimados colegas se reunieron en las semanas previas a la toma de posesión de Obama & rsquos, McConnell los reunió en torno a una estrategia: mantenerse unidos como un bloque y utilizar maniobras parlamentarias para obstruir, o al menos retrasar, todas las leyes importantes propuestas por el presidente. Algunos republicanos estaban preocupados por las repercusiones políticas de la obstrucción, pero McConnell los convenció de que si podían negar las victorias del presidente, su popularidad disminuiría y el público llegaría a culparlo a él, no al Congreso, por los fracasos. Para mostrar el camino, McConnell lideró la oposición a los esfuerzos de Obama por cerrar la Bahía de Guantánamo, negándole la oportunidad de cumplir una importante promesa de campaña y reviviendo preguntas sobre la dureza de los demócratas en la política exterior.

McConnell engatusó y engatusó a los senadores para evitar que se emitiera un solo voto republicano para la mayor prioridad legislativa de Obama, la Ley del Cuidado de Salud Asequible, asegurando que su aprobación se considerara y debatiera en el futuro como un asunto estrictamente partidista. Pero el legado más perdurable de la estrategia de McConnell & rsquos sería su dramática ruptura con la tradición de los candidatos judiciales para presidente & rsquos. Si bien solo a 68 nominados se les había negado la confirmación durante los últimos 40 años, los republicanos filibustaron con éxito a 79 nominados solo durante el primer mandato de Obama & rsquos.

McConnell era demasiado operador de Washington para ser considerado un héroe de la nueva insurrección de derecha inspirada por el impacto de una presidencia de hombres negros y rsquos. En privado, estaba furioso por los partidarios del té que derrocaron a los republicanos del establishment en las primarias. Pero McConnell, el otrora moderado cuya verdadera ideología era ahora la suposición de cualquiera, se había convertido, en palabras de El Atlántico& rsquos James Fallows & ldquotla figura puramente partidista más eficaz y rdquo en los tiempos modernos.

El trabajo de McConnell & rsquos finalmente dio sus frutos en 2014, cuando los republicanos ganaron el Senado y finalmente lo convirtieron en líder de la mayoría, pero no pudo controlar las consecuencias más amplias de los trastornos que su búsqueda de poder había puesto en marcha. Su guerra total contra la agenda de Obama y rsquos, su transformación del Senado en una arena hiperpartidista y su taimado obstruccionismo ayudaron a sentar las bases para Trump y mdash y, al mismo tiempo, posiblemente, para la propia caída de McConnell y rsquos.

A McConnell no le sorprendió la idea de Trump como presidente. "Es bastante obvio que no sabe mucho sobre los problemas", comentó secamente McConnell durante la campaña de 2016. Después de la victoria de Trump, los reporteros de Washington se frotaron las manos con júbilo, atentos a las señales de enfrentamientos de alto nivel entre los líderes republicanos espectacularmente mal emparejados. Sin embargo, lo más cerca que estuvieron de un público satisfactorio y ldquofeud, fue a raíz del fracaso de la alternativa republicana al Obamacare en el verano de 2017, cuando Trump culpó a McConnell y viceversa. Pero después de que McConnell se mordió el labio y se negó a unirse al coro de condena por la terrible respuesta de Trump y rsquos al mitin neonazi en Charlottesville, Virginia, y luego se unió a la administración para aprobar el primer proyecto de ley de presupuesto del presidente y rsquos por fuertes objeciones conservadoras, los dos comenzaron a cantar del mismo himnario. Para 2018, en un mitin en Kentucky, se elogiaban mutuamente a los cielos. "¿No estamos orgullosos del presidente Trump?", proclamó McConnell. Trump calificó a McConnell como "uno de los hombres más poderosos del mundo" y lo alabó como "duro de Kentucky", que se convertiría en el eslogan de la campaña de McConnell para 2020.

Sobre todo, Trump llegó a apreciar el `` gran y hermoso regalo '' que McConnell le había dado al dejar decenas de escaños judiciales abiertos para que los ocupara el nuevo presidente, deleitando a la base evangélica de Trump y dándole algo de lo que presumir durante su primer año difícil. McConnell nunca dejó de darle regalos al presidente y aprobar recortes de impuestos para los estadounidenses ricos, declarar el & ldquocase cerrado & rdquo sobre la colusión con Rusia en las elecciones de 2016 mientras el Comité de Inteligencia todavía estaba investigando y negándose a someter a votación los proyectos de ley de seguridad electoral. Casi sin ayuda de nadie, McConnell, aunque supuestamente continuaba con la ignorancia y la falta de disciplina de Trump, otorgó legitimidad a la administración, junto con un récord para continuar en 2020. Los esfuerzos de McConnell y rsquos han llevado a algunos a compararlo con Hindenburg, el presidente alemán que permitió Hitler y rsquos se levantan. Cuando se le preguntó acerca de la comparación, McConnell se burló, "Esperar que los funcionarios electos republicanos no intenten lograr todo lo que puedan y pensar y diluir y diluir y desagradar el resentimiento por el comportamiento presidencial es una tontería".

Si bien el papel de McConnell & rsquos como principal cómplice de Trump & rsquos lo ha convertido en el archivillano de los demócratas a nivel nacional, es detestado en casa por razones más amplias. En Fancy Farm, una de las personas que conozco es Jen Thompson, una artista y granjera de Paducah que viene a gritar a McConnell & mdash, pero admite que alguna vez la apoyó. & ldquoI & rsquom 47, & rdquo ella dice. & ldquoCuando pude votar por primera vez, en 1996, voté por Mitch. Ya se estaba volviendo poderoso en Washington, y yo creí en la idea de que podía hacernos mucho bien. Pero eventualmente me di cuenta, como mucha gente, a este tipo realmente no le importamos una mierda. Él se preocupa por almacenar su propia fábrica de nueces de ardilla para su invierno. Los registros públicos son registros públicos, y puedes ver cómo su trayectoria ha ido hacia la riqueza. ¡De vuelta a casa, yo & rsquom todavía gana la misma cantidad de dinero que estaba ganando! Creo que esta vez tiene muchas posibilidades de ser expulsado. & Rdquo

Ella estaba llegando a algo que explica el pésimo índice de aprobación de McConnell & rsquos en Kentucky & mdash y eso podría hacer que encaje en su carrera por la reelección el próximo año. La última vez que se postuló, derrotando a la secretaria de Estado Alison Grimes por 15 puntos en 2014, McConnell tenía mucho poder en Washington, pero no se acercaba a la notoriedad nacional que logró desde que se convirtió en líder de la mayoría y sirvienta de la agenda de Trump. Cuanto más poder acumuló, más gente en casa se inclinará a preguntarse: ¿Cómo es que Kentucky no está obteniendo ningún beneficio de ello?

Los demócratas que compiten para desafiar a McConnell el próximo año dicen que planean lanzar esa pregunta a casa. "Si bien McConnell ha pasado de ser uno de los senadores más pobres a uno de los más ricos, ha dejado atrás a Kentucky", dice Broihier, el editor del periódico que dirige una campaña de base. Señala algunas estadísticas sombrías: "Nosotros" ocupamos el puesto 47 en pobreza, el 44 en empleo, el 43 en educación. Tenemos el quinto puesto en diabetes y embarazo en la adolescencia. Somos el número uno en contaminación de las plantas [de carbón]. Si la medida es lo que ha hecho por sus electores, es un caso bastante fácil de hacer.

La primera candidata a la nominación, Amy McGrath, también planea transmitir ese mensaje. "Mitch McConnell ha estado en el cargo 34 años", dice ella, "y para muchas personas en Kentucky, sus vidas no solo no han mejorado, sino que han empeorado". He & rsquos permitió que nuestras industrias emblemáticas como el tabaco desaparecieran, sin ningún plan para reemplazar los trabajos perdidos. Él sabía que la industria del carbón declinaría, durante décadas, y ahora tenemos una región entera, el este de Kentucky, donde no hay muchas oportunidades. Y es fácil ver por qué: si va 30 minutos fuera de Lexington hacia el este, pierde cobertura de telefonía celular. Es posible que las empresas quieran venir aquí, pero ¿sabes qué? Vienen, ven allí y rsquos no hay infraestructura, y dan la vuelta y se van. & Rdquo

McGrath, una ex piloto de combate de la Infantería de Marina que estuvo a punto de derrocar a un republicano en el Congreso el año pasado, ha recaudado enormes cantidades de dinero y $ 7 millones en las primeras seis semanas de su campaña, lo que demuestra el otro desafío que McConnell enfrentará el próximo año: los demócratas a nivel nacional. se mueren por tirar dinero a cualquiera que pueda destituirlo.

En sus dos últimas campañas, McConnell superó a sus oponentes por $ 10 millones y $ 12 millones, una ventaja casi insuperable para superar incluso al candidato más atractivo. Es poco probable que disfrute de ese tipo de ventaja en 2020. Ditch Mitch, un PAC fundado por Ryan Aquilina, un estratega digital para campañas progresistas, ya ha recaudado $ 3 millones para complementar el esfuerzo demócrata para derrocar a McConnell. "Nos vemos a nosotros mismos como un complemento necesario", dice Aquilina, "considerando que McConnell va a recaudar dinero en efectivo para los jumbo-jet y gastarlo todo en negativo".

El oponente de McConnell & rsquos en 2020 seguramente también hará un problema de dónde proviene el dinero de su campaña, ya que es casi exclusivamente de donantes corporativos de fuera de Kentucky. Solo el nueve por ciento de su recaudación en la recaudación de fondos más reciente provino de donantes individuales en su país, la gran mayoría, como de costumbre, derivó de una lista de grandes intereses corporativos y mdash que incluyen United Parcel Service, Blackstone Group, Eli Lilly & amp Co., y el Grupo GEO de prisión privada.

& ldquoEsta es una carrera que se puede ganar, si intentas que sea para los habitantes de Kentucky & rdquo, dice Matt Jones, el popular presentador de Radio deportiva de Kentucky who & rsquos también está considerando una carrera. & ldquoEste es un estado de obreros y antisistema. Las personas son religiosas, pero no deben ser escrutadores de la Biblia. Hay una larga historia de lucha por los derechos de los trabajadores aquí. La gente dice que los votantes no van a ir por Trump y luego votar por un demócrata en una boleta negativa. Pero eso "malinterpreta a Kentucky". Aquilina está de acuerdo: "La razón por la que la gente votó por Trump aquí es la misma razón por la que odian a McConnell".

Lo que significa que McConnell no pudo darse el lujo de distanciarse un ápice del presidente entre ahora y el próximo noviembre. Los índices de aprobación de Trump y sus representantes en Kentucky son más de 20 puntos más altos que los suyos. Como lo demostró su apresurada desestimación de esos proyectos de ley de seguridad electoral en julio, el senador no tiene más remedio que mantenerse atado a Trump y esperar montar sus faldas de abrigo y mdash una situación que, para un fanático del control como McConnell, no puede ser reconfortante.

Eso es lo que significa para Mitch McConnell. Cuatro décadas de arañar su camino hacia el poder, por todos los medios a su disposición, y ahora su vida política, que es su única vida, finalmente descansa en manos del personaje más errático que haya ocupado la Oficina Oval. Nadie puede dudar de que McConnell llevará a cabo una campaña, como siempre, generosamente financiada y a partes iguales inteligente y despiadada. Pero las condiciones, creadas en gran parte por el propio senador, están listas para un ajuste de cuentas. Y si llega, será un desenlace irónico y apropiado para una de las carreras políticas más destructivas de la historia de Estados Unidos.


Chuck Close

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Chuck Close, en su totalidad Chuck Thomas Close, (nacido el 5 de julio de 1940 en Monroe, Washington, EE. UU.), artista estadounidense conocido por sus técnicas altamente inventivas utilizadas para pintar el rostro humano. Es mejor conocido por sus retratos fotorrealistas a gran escala.

Close comenzó a tomar lecciones de arte cuando era niño y, a los 14 años, vio una exposición de pinturas abstractas de Jackson Pollock, que lo inspiraron a convertirse en pintor. Estudió en la University of Washington School of Art (B.A., 1962) y en la Yale University School of Art and Architecture (B.F.A., 1963 M.F.A., 1964), y en 1964 ganó una beca Fulbright para estudiar en Viena. Mientras enseñaba en la Universidad de Massachusetts en Amherst (1965-1967), gradualmente rechazó los elementos del expresionismo abstracto que inicialmente habían caracterizado su trabajo.

La primera exposición individual de Close incluyó una serie de enormes retratos en blanco y negro que había transformado minuciosamente de pequeñas fotografías a colosales pinturas. Reprodujo y magnificó tanto los defectos mecánicos de la fotografía (borrosidad y distorsión) como los defectos del rostro humano: ojos inyectados en sangre, capilares rotos y poros dilatados. Para hacer sus pinturas, Close superpuso una cuadrícula sobre la fotografía y luego transfirió una cuadrícula proporcional a sus gigantes lienzos. Luego aplicó pintura acrílica con un aerógrafo y raspó el exceso con una hoja de afeitar para duplicar los tonos exactos de cada cuadrícula en la foto. Al imponer tales restricciones, Close esperaba descubrir nuevas formas de ver y crear.

A lo largo de su carrera, Close continuó concentrándose en los retratos, desde el cuello hacia arriba, basados ​​en fotografías que había tomado. Además de los autorretratos, los retratos solían ser de amigos, muchos de los cuales eran destacados en el mundo del arte. Estas imágenes representan una visión muy humana y defectuosa de los sujetos, dada la escala de atención que se presta a las imperfecciones, al tiempo que presentan una visión bastante grande e icónica de los asistentes, dada la calidad monumental y conflictiva de las obras. Durante las décadas de 1970 y 1980, Close comenzó a utilizar el color y a experimentar con una variedad de medios y técnicas. Una técnica implicaba simular el proceso de impresión: usó solo cian, magenta y amarillo y aplicó una capa de color a la vez al lienzo. Desarrolló una de sus técnicas más innovadoras para su "serie de huellas dactilares", en la que entintaba el pulgar y el índice y los presionaba contra el lienzo para lograr una sutil gama de grises. Visto de cerca, los patrones en espiral de sus huellas dactilares se pueden ver fácilmente desde una distancia, el método no es identificable y las huellas dactilares se combinan para crear un todo ilusionista.

En 1988, un coágulo de sangre en la columna dejó a Close casi completamente paralizado y confinado a una silla de ruedas. Sin embargo, un dispositivo de sujeción de cepillos atado a su muñeca y antebrazo le permitió seguir trabajando. En la década de 1990 reemplazó el detalle minucioso de sus pinturas anteriores por una cuadrícula de azulejos embadurnada con coloridas formas elípticas y ovoides. Visto de cerca, cada mosaico era en sí mismo una pintura abstracta cuando, visto desde la distancia, los mosaicos se unieron para formar una deconstrucción dinámica del rostro humano. En 1998, el Museo de Arte Moderno de la ciudad de Nueva York montó una gran retrospectiva de los retratos de Close. Close ha sido llamado Fotorrealista, Minimalista y Expresionista Abstracto pero, como lo demostró la retrospectiva de 1998, su compromiso con su visión única y sus técnicas en evolución desafían cualquier categorización fácil.

Close continuó experimentando con retratos a principios del siglo XXI, creando una serie de grandes daguerrotipos, una forma temprana de fotografía. Su trabajo continuó apareciendo en exposiciones y muestras colectivas, y muchos museos importantes adquirieron sus piezas para sus colecciones. Sin embargo, en 2018, la Galería Nacional de Arte en Washington, D.C., anunció que cancelaría una próxima exhibición suya en medio de acusaciones de conducta sexual inapropiada de varios de sus posibles modelos. Aunque se disculpó por los comentarios inapropiados, Close negó cualquier acción indebida.

Este artículo fue revisado y actualizado más recientemente por Alicja Zelazko, editora asistente.


El desvío de la integración hacia la educación compensatoria

Los líderes de la marcha esperaban que su movilización presionaría al Congreso para que aprobara la Ley de Derechos Civiles, que había sido redactada por el Departamento de Justicia del presidente Kennedy y languidecía en el Congreso.5 Con respecto a la educación, el proyecto de ley solo pedía esfuerzos más agresivos para procesar las negativas del sur de desmantelar sistemas escolares formalmente segregados.

Una disposición requería que la Oficina de Educación6 investigara los distritos escolares que no se integraron. A medida que el proyecto de ley se acercaba a su aprobación en 1964, los negociadores de la administración Johnson acordaron diluir este requisito para disminuir la oposición del Sur al proyecto de ley en su conjunto. En lugar de investigaciones, la ley pedía una "encuesta ... sobre la falta de disponibilidad de oportunidades educativas iguales para las personas por razón de la raza", cuyos resultados se informarán en un plazo de dos años7.

Inicialmente, la Oficina de Educación planeó simplemente pedir a sus abogados regionales que informaran casos de resistencia continua a la eliminación de la segregación. Pero el comisionado de Educación Francis Keppel decidió ampliar el proyecto y encargó a uno de los principales sociólogos del país, James S. Coleman, que utilizara las mejores herramientas estadísticas disponibles en ese momento para encuestar una muestra nacional representativa de 600.000 estudiantes de escuelas primarias y secundarias. La encuesta cubrió las actitudes de los estudiantes y las circunstancias sociales y económicas familiares, también incluyó elementos de pruebas de matemáticas y lectura.

Hasta el estudio de Coleman, los únicos datos de rendimiento estudiantil representativos a nivel nacional provenían de Project Talent, una encuesta de la Oficina de Educación de 1960 sobre las habilidades e intereses de los estudiantes de secundaria, destinada a ayudar a los consejeros de orientación a asesorar a los estudiantes en la elección de carreras. Incluía elementos de pruebas cognitivas y mostraba que el puntaje promedio de los estudiantes negros era más bajo que los puntajes de alrededor del 95 por ciento de todos los estudiantes blancos, una brecha asombrosa que no atraía casi ninguna atención específica.8 Coleman encontró que la brecha era algo menor: la del estudiante negro promedio el dominio de la lectoescritura y las matemáticas era peor que el de aproximadamente el 85 por ciento de los blancos.9

Sin embargo, medir la brecha no era una preocupación importante. Más bien, Keppel y Coleman esperaban la adición de una metodología estadísticamente sofisticada para reforzar los informes de los abogados de sus oficinas regionales: que arrastrar los pies hacia la desegregación había dejado a los niños negros con instalaciones más pobres, clases más numerosas y maestros menos adecuados, y que esta discriminación de recursos era asociado a un peor rendimiento académico. Como predijo el propio Coleman antes de completar la encuesta:

… El estudio mostrará la diferencia en la igualdad de escuelas a las que están expuestos el niño negro promedio y el niño blanco promedio… [L] a diferencia va a ser sorprendente. Y aunque todo el mundo sabe que hay mucha diferencia entre las escuelas suburbanas y las del centro de la ciudad, una vez que las estadísticas estén en blanco y negro, tendrán un impacto mucho mayor.

Aunque los datos confirmaron esta diferencia, no fue "sorprendente" que la asociación entre las diferencias de recursos y una brecha de rendimiento racial fuera sorprendentemente pequeña. Más bien, para sorpresa de Coleman, esta asociación se vio superada estadísticamente por otra, la que existe entre las características familiares, como el nivel educativo de los padres, y el rendimiento de los estudiantes. El tamaño reducido de las clases u otras mejoras de recursos en las escuelas que atienden a un gran número de niños negros hicieron poca diferencia.

Lo que sí marcó la diferencia fue la integración, pero solo donde los niños negros se integraron en escuelas mayoritarias de clase media. En otras palabras, las prioridades de la Marcha en Washington por el Empleo y la Libertad habían sido correctas: para mejorar el rendimiento de los estudiantes negros, la nación debe mejorar las condiciones socioeconómicas de las familias negras, así como implementar la integración no solo por raza sino por clase social.

Sin embargo, en lugar de conectar el Informe Coleman con el movimiento de derechos civiles y las demandas de integración # 8217, los funcionarios federales y sus aliados liberales emprendieron un esfuerzo vergonzoso en 1966 para ocultar los hallazgos de Coleman e incluso tergiversarlos, estableciendo un tono para las denuncias de la educación pública y retórica sobre la reforma escolar, que continúa hasta nuestro tiempo.

Preocupados de que un informe que minimice la importancia de los recursos escolares reforzaría la oposición conservadora a la nueva Ley federal de educación primaria y secundaria (destinada a proporcionar fondos complementarios para las escuelas que atienden a estudiantes desfavorecidos), los funcionarios de la administración de Johnson inicialmente suprimieron el informe de Coleman. En cambio, la Oficina de Educación (Harold Howe había sucedido a Francis Keppel como comisionado) publicó solo un resumen que minimizó el hallazgo principal sobre la importancia de las características familiares y la integración de clase social y exageró el hallazgo menor de que las diferencias en los recursos escolares estaban asociadas, apenas, con un brecha en el rendimiento. El informe en sí fue publicado semanas después, después de que los titulares que distorsionaban su mensaje se hubieran hundido y el apoyo político se hubiera unido en torno a los fondos federales para las escuelas que atienden a estudiantes negros. Esta "educación compensatoria", no la integración, se convirtió en el arma principal del arsenal de la nación para combatir la desigualdad.La afirmación de los reformadores escolares de hoy de que mejorar la calidad de los maestros igualará el rendimiento, en ausencia de abordar la pobreza de muchos niños negros o su aislamiento de la sociedad de clase media, es un descendiente directo de los esfuerzos miopes de la administración Johnson para generar apoyo para la compensación compensatoria. educación exagerando la importancia de los recursos escolares por sí solos.

El temor de los reformadores de la educación de hoy, que la discusión de los impedimentos sociales y económicos para el aprendizaje solo conducirá a "poner excusas" para la mala enseñanza (Rothstein 2008), refleja los temores de 1966 de que una discusión similar socavaría el apoyo a la ayuda federal a la educación.

Un año antes, Daniel Patrick Moynihan había escrito un controvertido informe en el que sugería que el aislamiento de los afroamericanos de bajos ingresos en los guetos urbanos, sin acceso a trabajos y a la economía dominante, había socavado las características familiares necesarias para aprovechar las oportunidades de integración. oportunidades por surgir. El escrito de 1965 de Moynihan sigue siendo controvertido porque se interpreta demasiado fácil y erróneamente como culpar a las propias familias negras de su continua pobreza. Pero al enfatizar la importancia de la capacidad de las familias para apoyar el éxito de los niños, Moynihan había anticipado los hallazgos de Coleman y estaba consternado por cómo la administración ignoró sus implicaciones. Denunció como "dorar el gueto" la estrategia de la administración de verter recursos en los barrios negros del centro de la ciudad con viviendas ("Ciudades Modelo"), antipobreza y fondos de educación compensatoria, en lugar de luchar así como promover el movimiento de familias negras hacia los suburbios de clase media blanca donde existían oportunidades laborales. Abandonó (temporalmente) el Partido Demócrata por la administración Nixon, que parecía comprometida a seguir las recomendaciones implícitas del Informe Coleman.

Al principio, la administración de Nixon adoptó la estrategia de Moynihan, y el secretario de Vivienda y Desarrollo Urbano, George Romney, comenzó a retener fondos federales de los suburbios blancos que rechazaban las viviendas subsidiadas para personas de ingresos medios bajos y las viviendas públicas para familias negras que se mudaban de las ciudades centrales. 10 Su estrategia dividió a los asesores de Nixon. Algunos (el vicepresidente Spiro Agnew fue uno) apoyaron la desegregación suburbana según sea necesario para evitar más disturbios en los guetos negros. Algunos apoyaron la desegregación, con la esperanza de que la dispersión afroamericana en los suburbios debilitaría las máquinas políticas demócratas urbanas sin representar una amenaza para el control suburbano republicano. Pero otros asesores, como Kevin Phillips, arquitecto de la estrategia política suburbana de Nixon, temían que la oposición de los votantes blancos a la integración amenazara el apoyo republicano en esos suburbios. Este punto de vista prevaleció, y Nixon anunció, “[E] l política de este gobierno no es usar el poder del gobierno federal o los fondos federales de… formas no requeridas por la ley para la integración forzada de los suburbios. Creo que la integración forzada de los suburbios no es de interés nacional ”(Nixon 1970). El breve experimento de la nación con la desegregación suburbana terminó.

Una vez que el gueto se volvió políticamente aceptable, los autobuses fueron la única herramienta que quedaba para eliminar la segregación de las escuelas. La administración de Nixon promovió discretamente el transporte en autobús mientras culpaba públicamente a los jueces "activistas" por la confusión resultante. Pronto, los nombramientos judiciales de Nixon también dejaron de viajar en autobús. La educación compensatoria se convirtió en el único enfoque para aumentar los logros de los negros. Aceptando la derrota, Moynihan regresó al Partido Demócrata, sirviendo como senador por Nueva York de 1977 a 2001, pero todavía escéptico de la mejora del gueto como un sustituto de la desegregación. Los intentos de elevar el rendimiento únicamente mejorando las escuelas del gueto continúan hasta la fecha, con resultados decepcionantes. Sigue siendo la estrategia de los reformadores contemporáneos y su continuo fracaso conduce, inevitablemente, a la conclusión de que la educación pública en sí ha fracasado y debe ser desmantelada.


  • Learning for Justice, Dr. King y el movimiento (grados 3-5, 6-8, 9-12)
  • Learning for Justice, Birmingham 1963: Documentos primarios (grados 6-8, 9-12)
  • Aprendiendo por la justicia, tengo un sueño
  • Aprendiendo por la justicia, carta desde una cárcel de Birmingham

Hasan Kwame Jeffries: El año pasado, poco antes de las vacaciones de Martin Luther King, Jr., la maestra de preescolar de mi hija de cuatro años me pidió que hablara en su clase sobre el Dr. King. Quería que los niños aprendieran sobre el ícono de los derechos civiles antes de la asamblea anual del Día de MLK de la escuela.

Hasan Kwame Jeffries: Pensé, "Qué lindo". También pensé: "¡De ninguna manera estoy haciendo eso!"

Hasan Kwame Jeffries: Los niños de cuatro años me ponen nervioso: nunca se sabe lo que están pensando o lo que pueden preguntar. No me malinterpretes, los niños en edad preescolar necesitan aprender sobre el Dr. King, simplemente no necesitan aprender sobre él de mí.

Hasan Kwame Jeffries: Mi desgana debe haber sido obvia, porque la maestra de A’laila trató de aliviar mi ansiedad. Explicó que los niños ya sabían que el Dr. King había muerto. Excepto que pensaron que lo había matado un dragón. Ya sabes, porque los reyes luchan contra los dragones y, a veces, los dragones ganan. Se suponía que ese pequeño fragmento de información ayudaría. "Puedes empezar en cualquier lugar", dijo. Pero estaba pensando, "Espera. ¿Ahora tengo que explicar a los dragones también?" Por supuesto, acepté hacerlo de todos modos.

Hasan Kwame Jeffries: Mi enfoque fue simple. Hablé del Dr. King cuando era niño. Le expliqué cómo era la vida del joven Martin en el sur segregado: las cosas que no podía hacer simplemente porque era negro. Y les pregunté a los estudiantes si pensaban que lo separado y lo desigual era justo. No lo hicieron. Así que le expliqué cómo la discriminación racial hacía sentir al joven Martin y cómo sus sentimientos de dolor lo motivaron a actuar.

Hasan Kwame Jeffries: Luego les conté sobre la campaña de Birmingham de 1963 y cómo los niños desempeñaron un papel en el derrocamiento de Jim Crow en la ciudad más segregada de Estados Unidos. Les conté todo sobre los niños negros que marcharon. Y los niños en edad preescolar querían saber si se cansaron. Les expliqué cuántos de esos niños fueron a la cárcel y los niños querían saber si se asustaban. Y cuando se enteraron de que la policía les lanzaba perros, preguntaron: '¿Por qué querían lastimar a esos niños? ¿Por qué no los protegió la policía?

Hasan Kwame Jeffries: Les enseñé a los niños a cantar "Ain’t Gonna Let Nobody Turn Me 'Round", y los hice pararse y marchar en su lugar, y cantamos juntos esa canción de la libertad.

Hasan Kwame Jeffries: Y cuando la conversación volvió al Dr. King, querían saber si alguno de los jóvenes manifestantes había sido asesinado también. "No yo dije. "Ninguno lo hizo." Cubrimos mucho en 15 minutos, y no estaba muy seguro de qué, si es que había algo, realmente lo entendí. Y tampoco me quedé para averiguarlo. Cuando terminamos, le di las gracias y adiós, abracé y besé a mi hija, y corrí hacia el auto, feliz de haber sobrevivido.

Hasan Kwame Jeffries: Esa noche, A’laila no dijo mucho sobre mi visita. Pero unas noches más tarde, cuando la estaba acostando, ella comenzó a compartir lo que recordaba sobre la discusión, recordando lo que les había dicho sobre la infancia de King y sobre los niños que habían marchado con él. Y luego dijo: "Ningún niño había muerto", y fue entonces cuando me di cuenta de que nunca les hablé del bombardeo de la Iglesia Bautista de la Calle 16, que había dejado cuatro niñas muertas.

Hasan Kwame Jeffries: Cuando le conté esta historia, A’laila me miró como, "Espera, ¿qué?" No estaba confundida, solo estaba procesando esta nueva información. Y luego me preguntó cómo se llamaban las chicas. Así que levanté mi teléfono, busqué "Bombardeo en la iglesia de Birmingham" y dije sus nombres: Cynthia Wesley, Addie Mae Collins, Carole Robertson y Denise McNair. Luego le mostré a A’laila fotos de las cuatro niñas. Y dijo que Denise McNair se parecía a Asha, mi hija mayor, su hermana de nueve años. Y no dijo mucho después de eso.

Hasan Kwame Jeffries: Ya era tarde y pensé que A’laila finalmente se había quedado dormida. Pero después de un largo período de silencio, dijo: "Papá, creo que estaba tratando de decir que Estados Unidos estaba dañado". Luché por procesar lo que había escuchado.

Hasan Kwame Jeffries: "¿Dijiste dañado?" "Sí", dijo ella.

Hasan Kwame Jeffries: "¿Estás hablando del Dr. King?" "Sí."

Hasan Kwame Jeffries: "Bueno, tienes razón. Estaba tratando de decir que Estados Unidos estaba dañado".

Hasan Kwame Jeffries: Momentos después, A’laila estaba profundamente dormida. Y me quedé pensando en la sabiduría de sus palabras. Y he estado pensando en sus palabras desde entonces, en la mejor manera de enseñar su verdad inherente, que es de lo que trata este episodio.

Hasan Kwame Jeffries: Soy Hasan Kwame Jeffries, y este es Enseñando historia dura. Somos una producción de Teaching Tolerance, un proyecto del Southern Poverty Law Center. Esta temporada, ofreceremos una visión detallada de cómo enseñar la lucha por la libertad de los negros o el movimiento de derechos civiles de EE. UU. En cada episodio exploraremos un tema diferente, lo guiaremos a través de conceptos históricos, plantearemos preguntas para la discusión, sugeriremos material fuente útil y ofreceremos ejercicios prácticos en el aula.

Hasan Kwame Jeffries: A lo largo de esta temporada, nos hemos enfrentado a la popular pero engañosa "Narrativa maestra", que gira en torno a una versión caricaturizada del Dr. Martin Luther King, Jr. Para comprender completamente el movimiento, nuestros estudiantes deben aprender una versión precisa del Dr. Vida y activismo de King. En este episodio, hablo con el historiador Charles McKinney sobre el verdadero Dr. King. Estoy tan contento de que pudieras unirte a nosotros.

Hasan Kwame Jeffries: No podemos enseñar el movimiento de derechos civiles sin hablar de Martin Luther King Jr. Y no podemos hablar de enseñar a Martin Luther King Jr. sin hablar con el Dr. Charles McKinney. Charles McKinney, hermano Doctor, bienvenido al podcast. Es genial tenerte aquí con nosotros.

Charles McKinney: Doctor, hermano, es un placer estar aquí. Muchas gracias por invitarme.

Hasan Kwame Jeffries: Por supuesto. Ahora mire, nuestros caminos se remontan a varios años. Ambos recibimos nuestros títulos de posgrado de la Universidad de Duke, pero creo que estarías de acuerdo en que, lo más importante, recibimos nuestros títulos de licenciatura del querido Morehouse College, el alma mater del Reverendo Dr. Martin Luther King, Jr. Ya sabes, llegué allí. unos años después de ti, estuviste allí para las primeras vacaciones de King.

Charles McKinney: Derecha.

Hasan Kwame Jeffries: ¿Como fue eso?

Charles McKinney: Fue impresionante, fue abrumador. Entonces, en ese semestre de otoño, en el otoño de 1985, escucharíamos todas estas actualizaciones sobre todas las personas que estarán en Atlanta. Julian Bond estará aquí. John Lewis estará aquí. Coretta Scott King estará aquí. Líderes políticos, funcionarios electos, celebridades, estrellas. Se sintió un poco como una coronación. No necesariamente estábamos colocando una corona en la cabeza de un individuo real, pero estábamos consolidando una narrativa. Decíamos en ese momento que este es el chico. Si quieres entender el movimiento de derechos civiles, tienes que entender a este tipo.

Hasan Kwame Jeffries: Así que las vacaciones de King, ahora estamos viendo más de tres décadas. ¿Podrías explicarnos quién es el Rey que ha surgido que ahora celebramos cada mes de enero?

Charles McKinney: Como tantas cosas que empiezan maravillosamente [risas], la trayectoria de las vacaciones de King se ha vuelto infinitamente más complicada. Este es el proceso que ocurre cuando creas monumentos, cuando intentas conmemorar a individuos particulares en momentos muy específicos en el tiempo, ese proceso invariablemente nos aleja de la complejidad, nos aleja de la contradicción, nos aleja de la materia de la historia y más cerca de la celebración abyecta.

Charles McKinney: Entonces, el Rey que emerge 30 años después es, para citar a mi amigo y camarada Timothy Tyson, Rey como este Papá Noel Negro sin raza. Le han quitado las uñas y le han quitado los colmillos. Es un defensor del amor y la no violencia y pone la otra mejilla. Todas estas cosas son elementos de la verdad, pero el Rey que emerge es un Rey que se saca de contexto, un Rey que se saca de la historia. Entonces, la versión que han obtenido generaciones de estudiantes es muy diferente de la realidad histórica de Martin King.

Hasan Kwame Jeffries: Entonces, antes de hablar sobre el Rey que realmente caminó por la Tierra, ¿podría decir una palabra o dos sobre qué tipo de trabajo político hace este Rey mítico por la gente de América y el mundo?

Charles McKinney: Lo primero es que el mítico Rey nos deja con la impresión de que el movimiento por los derechos civiles comienza en 1955 y termina en 1968. Una de las cosas de las que hablo con mis alumnos todo el tiempo es esta narrativa maestra que se ha construido sobre el rumbo de estos últimos 30 años con respecto a King y el movimiento. Y probablemente una de las conclusiones más profundas que se ha desarrollado en el transcurso de los 30 años, es que este fue un momento discreto en la historia de Estados Unidos. Si tiene la impresión de que el movimiento de derechos civiles está literalmente mapeado en la vida de Martin King, entonces tiene la impresión de que el movimiento ha terminado, que el movimiento fue exitoso, que todo lo que King y compañía se propusieron hacer se logró. .

Charles McKinney: Esa es una obra política muy explícita. Entonces, si todavía vemos desigualdad en la vivienda, el empleo, la educación, el acceso a la salud, las interacciones con la policía, si todavía vemos disparidades en todos los aspectos de la vida estadounidense, esas disparidades no son una función de los sistemas y estructuras que supuestamente Martin King luchó con éxito. en contra en las décadas de 1950 y 1960. Si no son los sistemas y estructuras existentes los principales responsables de las desigualdades ahora, entonces deben ser "ustedes". Sabes, Brown v. Board of Education se deshizo de la segregación en la educación. Entonces, si todavía vemos disparidades educativas ahora, entonces el primer lugar que debemos investigar es si "ustedes" realmente están interesados ​​en la educación, ¿verdad? Podemos alejar la responsabilidad de las realidades estructurales. Y en la medida en que hablamos y nos enfrentamos a las realidades estructurales, las convertimos en algo secundario a la conversación. Entonces ves esto en la reforma educativa, ¿verdad? Sabes, sí, sí, sí, estas instituciones pueden ser inequitativas de esta manera, pero al final del día, esto es realmente una función de si estás o no invertido en educación.

Charles McKinney: Entonces ese es un ejemplo del trabajo que está haciendo este Rey mitológico. La noviolencia se centra en formas realmente profundas. Y aunque a primera vista, eso está perfectamente bien, es una táctica, es una filosofía e ideología que coexiste con una serie de tácticas. Una de las otras cosas que perdemos de nuevo cuando nos enfocamos en este Rey mítico es que perdemos toda esta complejidad, perdemos los argumentos, perdemos el disenso. Perdemos el hecho de que este momento es un caldero intelectual, político, social y cultural donde los negros y sus aliados están preparando todo tipo de complots y esquemas, tratando de construir nuevas tradiciones y descubriendo qué tradiciones más antiguas pueden reclamar o reclamar. pueden acceder para tener un poco más de libertad. Así que eso también falta cuando pensamos en este mítico Rey.

Hasan Kwame Jeffries: Para subrayar algo que también dijiste, también perdemos el continuo, ¿verdad? Todo lo que acaba de exponer sobre el mítico Rey no hace nada para ayudarnos a comprender el momento actual y las protestas actuales relacionadas con Black Lives Matter, así como la reforma de la justicia penal.

Charles McKinney: Exactamente. Sabes, si King aclaró todo esto en 1968, literalmente no tenemos un marco de referencia para comprender estas enormes desigualdades. Y luego tampoco tenemos un marco de referencia para entender y lidiar con el hecho de que hay algunas cosas que simplemente no arreglamos. No arreglamos la brutalidad policial. El número de negros que fueron asesinados a manos de los agentes de la ley eclipsa el número de negros asesinados en los años cincuenta y sesenta asesinados por el Klan. Pero si el único enfoque es la violencia del Klan en las décadas de 1950 y 1960, hay un montón de cosas que saltan en los 60 que no podemos explicar. En este momento de la victoria en 1965, se firma la Ley de Derecho al Voto. ¿Tres semanas después? Watts. ¿Cómo contabilizamos eso? Detroit, ¿verdad? Todas las rebeliones urbanas que tuvieron lugar en la última parte de la década de 1960. Robert Brisbane, politólogo, también Morehouse.

Hasan Kwame Jeffries: Morehouse College.

Charles McKinney: En su libro, Activismo negro, dijo, ya sabes, si uno examinara los Estados Unidos en la última parte de la década de 1960, sería perfectamente lógico concluir que los negros estaban en abierta rebelión. Me encanta esa línea, porque es exactamente al mismo tiempo que se están aprobando algunas importantes leyes. Estamos sentando las bases para que los negros entren en la corriente principal de la vida estadounidense. Pero incluso durante la vida de King, vemos las luchas titánicas en las que está involucrado, y cómo las victorias que está obteniendo en Selma y en todo el sur, cómo esas victorias incluso en ese entonces se mitigan, se socavan, se socavan. No solo no tenemos un sentido de continuidad en este momento, no solo somos incapaces de articular por qué sucedería algo como Black Lives Matter, el mítico Rey no nos lleva allí. El mítico Rey tampoco nos ayuda a dar cuenta de las acciones y reacciones durante la vida de King, porque esas cosas también se eliminan de la historia.

Charles McKinney: Entonces cuando hablamos de continuidades, podemos hablar de la continuidad de la lucha, ¿no? La continuidad de la gente negra siempre tratando de encontrar formas de obtener más libertad. Pero también podemos hablar del continuo, la persistencia, la incesante persistencia de la supremacía blanca, ¿verdad? Fuerzas culturales, políticas, económicas, sistemáticas e institucionales que buscan negar el progreso de los afroamericanos que intentan abrirse camino en la corriente principal de la vida estadounidense. Así que esa es la otra parte del continuo a la que no llegamos. Y luego la otra cosa que ocurre en términos de este olvido es lo que yo llamo la inocencia patológica. El "Oh, Dios mío. No entiendo cómo llegamos aquí". Realmente, no es así.¿Eres un hombre blanco de 85 años del sur de Estados Unidos y no entiendes la desigualdad racial? ¿Podrías hablar un poco más sobre eso? Entonces, es esta insistencia patológica en no saber por qué es aún más difícil para los negros comprar una casa que para los blancos. Por qué los graduados universitarios negros tienen el doble de probabilidades de estar desempleados que los graduados universitarios blancos. El persistente desconocimiento de algunos de los elementos básicos de la sociedad estadounidense, elementos tejidos en la fundación del país. Así que esa es la otra cosa que este mítico Rey facilita.

Hasan Kwame Jeffries: Esta temporada de Enseñando historia dura se basa en el libro Comprensión y enseñanza del movimiento de derechos civiles, ganador del Premio James Harvey Robinson 2020 de la Asociación Histórica Estadounidense por la contribución más destacada a la enseñanza y el aprendizaje de la historia. Y este podcast se produce en asociación con University of Wisconsin Press, editores de esta colección de ensayos, que edité. Desde ahora hasta fin de año, están ofreciendo un descuento del 30 por ciento a los oyentes que soliciten esta colección. Encontrará un enlace para comprar el libro en Tolerance.org/Podcasts. Simplemente use el código promocional: CIVILRIGHTS, todo en una palabra. Ahora continuemos nuestra conversación con Charles McKinney.

Hasan Kwame Jeffries: Hay un valor real en enseñar a King, incluso al mítico King, ¿verdad? Porque puedes deconstruir ese Rey mítico como un punto de entrada, desempacando y enseñando al Rey que realmente caminó por la Tierra. Creo que Montgomery, que es el lugar donde King es presentado a la nación en su conjunto, es un buen punto de entrada. Si usaras eso como punto de partida para enseñar a King, ¿cómo lo harías? ¿Y cuál es el valor de eso?

Charles McKinney: Como dijiste, aquí es donde Martin King entra por primera vez en la escena nacional. Y este es un gran lugar para comenzar. Tenemos que tener el compromiso de decir la verdad. La idea de que el joven de 26 años de Montgomery lideró el movimiento por sí mismo, por mucho que a los gatos de Morehouse nos gustaría que fuera la verdad, no fue en realidad lo que sucedió.

Hasan Kwame Jeffries: No es cierto.

Charles McKinney: ¿Derecha?

Hasan Kwame Jeffries: No es cierto.

Charles McKinney: Entonces se llega a los mitos silenciando todas las otras voces en la habitación, silenciando todas las otras voces que dan lugar a un momento en particular. Tenemos que hacer de esto una prioridad, incorporar estas otras voces. Entonces, hay un par de lugares en los que puedes comenzar con esto, ¿verdad? Y uno de los lugares por los que puede empezar, creo, es hablando de Rosa Parks. Habla de mitificar. Parks es esta vieja negra cansada. Ella dijo, eso es lo más molesto de esta narrativa. Yo no era viejo, ¿verdad? Esta activista que había estado trabajando con la NAACP e iba a la zona rural de Alabama y ayudaba a las mujeres negras que habían sido agredidas sexualmente a contar sus historias y luchar por la justicia. Ella es una guerrera. Para contar la historia de Montgomery, si realmente quieres ser exacto, cierto, ya sabes, King no es la entrada. King es el número 14 en E.D. La lista de Nixon de personas que E.D. Nixon llama.

Charles McKinney: ¿Quién es E.D. Nixon? Bueno, él es el jefe estatal de la Hermandad de Porteros de Coche Dormido, y también es presidente del capítulo de la NAACP en Montgomery y ha pasado varias décadas de su vida tratando de descubrir cómo lograr una mayor libertad para los negros. Entonces podemos comenzar con E.D. Narrativa de Nixon. Entonces podemos traer a Joanne Robinson y el Consejo Político de Mujeres. Entonces, cuando hacemos eso, también reconocemos que una fuerza de movimiento crítico en Montgomery en la década de 1950, además de los predicadores negros, sí, son importantes, pero también son estas mujeres negras las que enfrentan esta violencia en los autobuses. , y había estado enfrentando este problema durante décadas. Entonces ese es otro punto de entrada potencial. Podemos hacer de esta una historia realmente convincente que involucre a King, pero también a otros actores cruciales que ayudaron a hacer posible ese momento.

Hasan Kwame Jeffries: Entonces, Charles, cuando les pregunto a mis estudiantes a quién conocen de la era de los derechos civiles, todos dicen que Martin Luther King Jr. Cuando les pregunto qué han leído de la era de los derechos civiles, todos dicen "Carta de la cárcel de Birmingham . " ¿Cómo deberíamos nosotros, como profesores, enseñar "Carta desde la cárcel de Birmingham"?

Charles McKinney: Nuevamente, creo que el contexto importa. Recuerdo haber leído esto en la escuela secundaria. Fue como, esto está muy bien escrito. Mira, mira lo que hace aquí.

Hasan Kwame Jeffries: Bien bien.

Charles McKinney: ¿Derecha? Mire todas estas referencias. Esta es claramente la mente de una persona que se formó en una universidad de artes liberales. Lo leemos como un documento, pero no lo leemos en contexto. No tenía idea de dónde estaba Birmingham cuando leí esta carta. La mejor manera de entender la "Carta de una cárcel de Birmingham" es ayudar a nuestros estudiantes a comprender Birmingham. Tenemos que alejarnos de estas vagas nociones de segregación. Ya sabes, la gente blanca era mala. No eso no es. Birmingham es una de las ciudades más violentas y segregadas de los Estados Unidos. Birmingham es apodada "Bombingham". Fred Shuttlesworth ha pedido a su buen amigo Martin King y al SCLC que vengan debido a la naturaleza intratable del liderazgo blanco en Birmingham que está desplegando agresivamente la violencia.

Charles McKinney: La "Carta desde una cárcel de Birmingham" de King está escrita en respuesta a una carta de ocho líderes religiosos en Birmingham que dijeron: "Martin, por favor, no vengas a nuestra ciudad. Creemos que estamos bien. El status quo es cambiando de forma lenta pero segura, y no necesitamos que venga aquí y trastorne el carrito de manzanas ", esencialmente. "Creemos en el sistema, creemos en la ley y el orden, creemos que estos problemas pueden resolverse mediante la buena voluntad de la gente de Birmingham y, en última instancia, a través de los tribunales". Entonces, la carta de King es una respuesta a estos clérigos, y es una gran pieza de literatura de protesta. Aquí está criticando a las personas que se supone que son sus aliados blancos más fuertes. Los miembros del clero blanco que escribieron la carta inicial no están cumpliendo su parte del trato. Y luego expande esa crítica a los moderados blancos, quienes, como diría King, han puesto orden sobre el progreso, han puesto orden sobre la justicia.

Charles McKinney: Me gusta mostrarles a mis alumnos la letra inicial y pedirles que la critiquen. Y entonces realmente podemos comenzar a analizar lo que King está tratando de decirnos en esa carta. ¿Por qué King siente la necesidad de estar en Birmingham? ¿Cuál es la naturaleza de la resistencia? ¿Qué nos está diciendo sobre el estado de las relaciones raciales en esta carta? ¿Qué dice aquí sobre la promesa de Estados Unidos? ¿Qué dice aquí sobre esas promesas fundamentales? Sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas. Todos los hombres, nosotros como pueblo ahora somos creados iguales. ¿Qué significa que en 1963 este no es ni de lejos el caso? ¿Qué dice King sobre los moderados blancos? Así que la carta es una brillante explicación de la no violencia. Así es como hacemos este proceso. Es una explicación de la creciente preocupación de King por el apoyo realmente suave que siente que está recibiendo de sus aliados blancos.

Charles McKinney: Y también es un presagio de otras dinámicas, ¿verdad? En términos de su contraste con Malcolm X en esta carta. Él dice: "Mira, yo soy el moderado. Soy el tipo con el que quieres tratar, porque hay otro grupo de personas aquí que no están tan comprometidas con las cosas en las que yo estoy invertido. Así que tienes que tomar una decisión aquí ". Así que están sucediendo muchas cosas en esta carta. Y entiendo que su maestro típico de escuela secundaria, su maestro típico de escuela secundaria, no tendrá cinco días para analizar la carta. Pero lo que puede suceder en uno o dos días en los que tienes que lidiar realmente con esta carta es que tienes la oportunidad de dar el contexto. Sabes, puedes leer a Elie Wiesel separado del contexto, pero ¿por qué harías eso? No está hablando de manera general y vaga sobre la gente mala. Sus escritos están muy arraigados en una experiencia muy particular. Lo mismo se aplica aquí con Martin King. Lo mismo se aplica a todas las personas que leeríamos durante los derechos civiles y el período del poder negro, agregaría yo también. El contexto importa, y esa es una de las formas en que estas palabras realmente pueden saltar de la página y pueden hacerse más relevantes para la vida de los estudiantes en el momento contemporáneo.

Hasan Kwame Jeffries: Enseñar la tolerancia tiene una nueva película en el aula. La esclavitud olvidada de nuestros antepasados es una contribución fundamental a la conversación que se desarrolla sobre lo que nuestros hijos necesitan aprender sobre la historia de Estados Unidos. El video de 12 minutos presenta a los estudiantes de secundaria y preparatoria la historia de la esclavitud indígena en la tierra que ahora es Estados Unidos.

Margaret Newell: Los esclavos africanos no eran una gran parte de la sociedad esclavista de Nueva Inglaterra hasta el siglo XVIII.

Paula Peters: Si no conoce la historia completa, se irá con un cuento de hadas.

Sven Haakanson: Pero necesitamos saber esto, para que podamos avanzar también, tanto como comunidades indígenas como como nación.

Hasan Kwame Jeffries: Puede ver esta película, y encontrar los recursos didácticos que la acompañan, en tolerancia.org/forgottenslavery, todo en una sola palabra. Ahora continuemos nuestra conversación con el Dr. McKinney.

Hasan Kwame Jeffries: El congresista John Lewis, activista de derechos civiles, ex presidente de SNCC, muy discípulo del Dr. Martin Luther King Jr., falleció a mediados de julio de 2020. Poco antes de su muerte, escribió este ensayo para ser publicado en El día de su funeral, llamado "Juntos, pueden redimir el alma de nuestra nación". ¿Qué piensas de que los estudiantes lean eso y lo combinen con "Carta de una cárcel de Birmingham" como una forma de señalar algo de la continuidad de esta avenida particular de la lucha?

Charles McKinney: En primer lugar, me lo estoy robando por completo. Es una gran idea. Una de las cosas que impresiona a mis alumnos es que cuando hablamos de King y hablamos del SCLC, dedicamos un poco de tiempo a ese lema.

Hasan Kwame Jeffries: El lema de SCLC, ¿cuál era qué?

Charles McKinney: "Redimir el alma de América".

Hasan Kwame Jeffries: Mm-hmm. Mm-hmm.

Charles McKinney: No se trata simplemente de hamburguesas en los restaurantes blancos. Este no es el fin de la segregación. Esto es algo infinitamente más fundamental. Ves ecos de esto en la carta de Lewis. Entonces, una de las cosas que podemos sacar de esto es que la lucha por la justicia racial es una pieza crucial de esta lucha más amplia, ¿verdad? Mañana podemos acabar con el racismo y todavía nos queda trabajo por hacer. Así que esa es una de las cosas que sin duda destacaría en esas dos cartas: la naturaleza expansiva de este esfuerzo y las formas en que King y Lewis están pensando en esos esfuerzos, pero al mismo tiempo están nombrando los obstáculos en el camino hacia esa redención.

Hasan Kwame Jeffries: Si la "Carta de la cárcel de Birmingham" es el único documento con el que los estudiantes están más familiarizados, entonces "Tengo un sueño" tiene que ser el discurso con el que los estudiantes estén más familiarizados. ¿Qué deberíamos estar haciendo en el aula con "Tengo un sueño"?

Charles McKinney: Creo que es muy importante que nos tomemos en serio la totalidad de ese discurso. Ya sabes, el 15 de enero se reproducirá el discurso, pero la gran mayoría de los medios de comunicación simplemente nos van a dar "Libres al fin, al fin libres". Solo nos van a dar los fragmentos, y obtendremos los fragmentos que refuerzan al mítico Rey. Obtendremos los fragmentos que refuerzan esta narrativa no violenta y, en última instancia, optimista de la inevitabilidad del progreso. Y cuando hacemos eso, lo hacemos porque realmente no hemos competido con la primera parte del discurso. Y la primera parte del discurso es la parte de agravio del discurso, donde expone en términos realmente claros las formas en que Estados Unidos no ha cumplido con su parte del trato. Está soñando porque todavía no ha llegado.

Charles McKinney: La segunda parte del discurso es aspiracional, y él tiene que ser aspiracional debido a las realidades que expone en la primera parte del discurso, ¿verdad? Dice que vivo en un país que aún no ha cumplido su promesa, una promesa que aparentemente se hizo dos veces, ¿verdad? Una promesa hecha a los afroamericanos, hecha a los afroamericanos después de la Guerra Civil, e inicialmente una promesa hecha a los ciudadanos del país durante la fundación. Y también establece en la primera parte de ese discurso, es como, "Mira, ¿sabes qué? Hay protestas masivas en este momento. Y estoy aquí para eso. Y continuarán hasta que veamos algunas movimiento sobre estos temas que más valoramos ". Así que siempre es tan frustrante cuando escucho a la gente decir, "Estas personas de Black Lives Matter, ¿por qué no podrían ser más como King?" Y yo dije: "Bueno, claramente no has leído el discurso de Tengo un sueño, porque King dijo, 'Mantenlo en las calles'". Hay otra gran línea en la primera parte del discurso donde él dice: "Ahora vivo en un país donde en el sur, el negro no puede votar. Y fuera del sur, el negro no tiene nada por qué votar". Esa también es una línea realmente poderosa para mí. Y paso un poco de tiempo, nos demoramos en esa línea.

Charles McKinney: En Mississippi, los negros no pueden votar. En Brooklyn, en Los Ángeles, en Chicago, no tienen nada por qué votar. ¿Cuáles son las diferencias entre esas dos cosas? ¿Cuáles son las implicaciones? ¿Por qué King dice eso? ¿Por qué no lo deja en Mississippi? ¿Por qué no lo deja en el sur de Estados Unidos? Lo hace a propósito. Lo hace explícitamente. Los problemas de desigualdad son nacionales. Así que hay mucho en esa primera parte de Dream. Entonces, cuando entendemos esa primera parte, la segunda parte se ve como una aspiración más completa y explícita, porque cuando entiendes la primera parte, estás como, wow, sí. Esta es una retórica vertiginosa y este es un momento hermoso. Pero, ¡uf! Hombre, tenemos un montón de trabajo por hacer, porque basándonos en esa primera parte, hombre, estamos muy lejos de este momento con el que está soñando.

Hasan Kwame Jeffries: La música fue vital para el movimiento por los derechos civiles y sigue siendo fundamental para las luchas mundiales por la libertad en la actualidad. En esta entrega de "Movement Music", el historiador Charles Hughes nos presenta la música que nos permite ver más allá del mitológico Dr. King. Aquí está Charles.

Charles Hughes: El 7 de abril, tres días después del asesinato del reverendo Dr. Martin Luther King, Jr., la legendaria Nina Simone subió al escenario del Westbury Music Hall para interpretar una canción para la que su bajista, Gene Taylor, acababa de escribir. Dr. King, titulado "¿Por qué? (El rey del amor ha muerto)".

Charles Hughes: El Dr. King aún no fue enterrado, y mientras los ciudadanos negros se rebelaron después de su muerte, se reclutaron músicos desde James Brown en Boston hasta Isaac Hayes en Memphis para sofocar los incendios literales y figurativos que se extendieron desde Nueva York hasta Los Ángeles.

Charles Hughes: Simone llora sobre la tumba de King, pide un nuevo compromiso con la paz y exige que Estados Unidos haga realidad la promesa de justicia. En su versión sin editar de 13 minutos, "¿Por qué?" se trata tanto del desafío que enfrenta la querida comunidad como de la pérdida de King. Esto se vuelve particularmente cierto en el asombroso monólogo final de Simone.

Charles Hughes: Simone está impulsada por el compromiso de King con la esperanza radical, así como por su firmeza al exponer las profundidades de la injusticia estadounidense. Para Simone, como para King, no hay progreso sin confrontación, no hay reconciliación sin verdad, no hay paz sin justicia. El dolor de Simone es profundo, pero también lo es la fuerza de su consejo.

Charles Hughes: Es en la música más que en la mitología, donde sentimos todo el poder de las palabras y acciones del Dr. King. Y que entendemos su lugar fundamental en una llamada y respuesta comunitaria, más que como una figura singular, o incluso sobrehumana.

Charles Hughes: King trabajó con músicos, apareciendo en el escenario con amigos y compañeros de viaje como Aretha Franklin, Mahalia Jackson o los Staple Singers, y lanzando álbumes de sus discursos sobre Motown. Sus últimas palabras, pronunciadas desde el balcón del Lorraine Motel, justo antes de las balas del asesino, fueron pedirle al líder de la banda de Memphis, Ben Branch, que tocara el estándar góspel "Precious Lord, Take My Hand" en el mitin de esa noche.

Charles Hughes: Los músicos lamentaron su pérdida durante décadas. Durante la lucha por establecer unas vacaciones en Martin Luther King, los artistas compusieron expresiones de apoyo, desde el alegre "Feliz cumpleaños" de Stevie Wonder hasta el furioso "Por el momento en que llegue a Arizona" de Public Enemy. Hasta el día de hoy, la voz de King resuena durante toda la era del hip-hop y más allá.

Charles Hughes: Pero quizás el testamento más poderoso de King no contiene palabras. El saxofonista de jazz John Coltrane lanzó "Alabama" en 1964, en el apogeo de su carrera transformadora. Algunos informes dicen que Coltrane basó el artículo en el elogio de King a tres de las jóvenes víctimas del atentado con bomba de la Iglesia Bautista de 16th Street, que los terroristas del KKK cometieron a principios de ese año en Birmingham, Alabama.

Charles Hughes: El saxo tenor de Coltrane captura las profundas conexiones del Dr. King con la vida política y cultural de los negros. Sin palabras, articula dinámicamente su justa y radical misión de libertad.

Charles Hughes: Cinco años después del elogio de King que John Coltrane conmemoraba en "Alabama", Nina Simone lanzó su propio grito angustiado sobre "¿Por qué?" Comprender a King requiere no solo discutir su profundo heroísmo y logros incomparables, sino también las capas y vínculos que lo integraron dentro de la comunidad. Podemos escucharlo en Nina Simone, John Coltrane u otras respuestas musicales a la vida y el legado de King. Todo lo que tenemos que hacer es seguir escuchando.

Hasan Kwame Jeffries: Guau. "¿Por qué?" De Nina Simone Una melodía escrita para ese día, el día en que murió King. Y también es una canción que está escrita para hoy porque, como ella dice, no podemos permitirnos más pérdidas. No más pérdidas de MLK, no más George Floyd, no más pérdidas de Breonna Taylor. Y nos pide que nos protejamos: los extraordinarios entre nosotros y los ordinarios entre nosotros. Aquellos como King y aquellos cuyos nombres solo decimos después de que nos los hayan quitado. Tenemos que adherirnos a lo que Charles nos insta a hacer: seguir escuchando, sentarnos con "Alabama" de Coltrane, con "¿Por qué?" De Nina Simone. para ver si no podemos responder a esa pregunta.Asegúrese de consultar nuestra última lista de reproducción de Spotify. Dr. Hughes ha seleccionado decenas de canciones que amplifican aún más las ideas planteadas en este episodio. Simplemente siga el enlace de las notas del programa en Tolerance.org/podcasts. Ahora volvamos a Charles McKinney.

Hasan Kwame Jeffries: Cuando pensamos en el Dr. King, pensamos en la no violencia. Y el compromiso de King con la no violencia fue profundo, puro, cierto. Pero le enseñamos a King, ya sabes, ya que él nació y el médico le dio una bofetada en el trasero y él puso la otra mejilla. Es como, no, no, no. No sale.

Charles McKinney: Derecha. Derecha.

Hasan Kwame Jeffries:. con este profundo, profundo compromiso.

Charles McKinney: Sale no violento.

Hasan Kwame Jeffries: Sale no violento. Vamos, hombre. Entonces, el compromiso de King con la no violencia evoluciona. Entonces, ¿cómo deberíamos enseñar y hablar sobre la no violencia de King y esa evolución a lo largo del tiempo?

Charles McKinney: Una de las cosas de las que hablo con mis alumnos todo el tiempo, la cultura popular. Todas las películas que has visto protagonizadas por un tipo son así: el tipo se está ocupando de sus propios asuntos. Algunos malos vienen y se meten con él, su familia o su dinero. Y el tipo mata a todos.

Hasan Kwame Jeffries: [risas] Todo el mundo.

Charles McKinney: [risas] Todos mueren. El 90 por ciento de las películas que has visto son del tipo que se venga de las personas malas que le hicieron algo malo a él oa su familia, ¿verdad? Sabes, tengo un conjunto particular de habilidades. Te encontraré y te mataré, ¿verdad? Nombra la película que viste donde algo le sucede al tipo y el conflicto se resuelve sin violencia. Tomado y Liam Neeson va a la resolución de conflictos, ¿verdad? ¿Sabes, defensa propia? Quiero decir, ese es solo nuestro modo predeterminado. Entonces, mi introducción a esta conversación es a través de la cultura popular, ¿verdad? Y las formas en las que tienes que cazar realmente duro para encontrar esta inversión en la no violencia. Y luego podemos hablar de la no violencia como filosofía, como forma de vida, versus la no violencia como táctica. Me encanta mostrar la pelicula Canción de la libertad en mis clases, la película con Danny Glover y Vondie Curtis Hall. Y es simplemente una maravillosa interpretación ficticia de un movimiento en Mississippi. Y a uno de los personajes de SNCC le preguntan sobre la no violencia, y él dijo: "Mira, ¿sabes qué? Creo que la no violencia es una táctica. Practico la no violencia. Cuando estoy en marchas, practico la no violencia. Pero después de la marcha , me pones las manos encima, te golpeo como a un mulo alquilado ". Y amo esa línea. Me dijo: "Sí, de nueve a cinco, participando en estas actividades en particular, soy un activista no violento. Pero a las 8:50 a. M. Y a las 5:15 p. M., Me enrollas así, voy a poner estas manos". en ti."

Charles McKinney: Entonces podemos tener conversaciones y me gusta tener conversaciones con mis alumnos. Les doy escenarios, ¿verdad? Como un escenario con el que me topé al hacer mi investigación para mi primer libro. Hay un grupo de trabajadores de SNCC, Comité Coordinador Estudiantil No Violento. Están en un pueblo rural de Carolina del Norte y están participando en una reunión de estrategia en una iglesia. Y están trazando su próxima acción noviolenta. Ahora esta iglesia está siendo custodiada por 12 hombres negros con escopetas, lo que actúa como un elemento disuasorio para cualquier tipo de actividad adversa que pueda iniciar el Klan. Entonces les pregunté a mis alumnos, ¿qué es eso? ¿Cómo caracterizarías eso? Estamos tan acostumbrados a esta dicotomía entre no violencia y violencia, ¿verdad? Martin no es violento y Malcolm es violento. Oh, por favor deja de hacer eso. Me estás matando. Sal de mi salón de clases. Entonces les pregunto ¿qué es eso? ¿Cómo caracterizarías eso? ¿Cómo hablarías de ese momento? Y el lugar donde espero que vayan, y por lo general terminan llegando allí es, oh, esto es un poco más complicado de lo que pensaba.

Charles McKinney: Tú y yo hemos tenido estas conversaciones con todos nuestros amigos y homies de la comunidad de derechos civiles, ¿verdad? Ya sabes, tendemos a pensar en la no violencia y la autodefensa como yin y yang. Coexisten. Y King es realmente emblemático de esa relación. Después de que su casa explotara, Bayard Rustin consiguió ese maravilloso ensayo o un artículo de periódico, no recuerdo cuál, dice: "¡Fui a la casa de Martin King y estaba llena de hermanos con armas!"

Hasan Kwame Jeffries: Negros con armas de fuego.

Charles McKinney: Negros con armas de fuego. Son como, "Hombre, esto no va a pasar de nuevo". Está pensando en la no violencia, pero tampoco teme a veces cubrir sus apuestas, porque a veces cuando los diáconos de la defensa dicen: "Oye, hermano, ¿necesitas un poco de protección adicional?" A veces, Martin dice: "¿Sabes qué? Puede que no sea una mala idea", ¿verdad?

Hasan Kwame Jeffries: Marcha de James Meredith contra el miedo. Están todos bien. Todos pueden quedarse.

Charles McKinney: Sí claro. Marcha contra el miedo. Y lo vi en mi investigación. Tengo a este hermano llamado Charles Davis. Y él dijo: "¿Sabes qué? Una de las razones por las que pude participar en estas marchas es que había estos hermanos aquí a los que llamaríamos 'protectores'. Y ellos dijeron, 'Hombre, no somos no violentos'. Y les dijimos: 'Miren, si no pueden ser no violentos, no pueden marchar'. Y esos hermanos dijeron: 'Está bien, está bien. No marcharemos, pero estaremos aquí en la esquina, ¿verdad? Estaremos aquí en lugares estratégicos durante su marcha para que siempre puedan ver nosotros y saber dónde estamos '". Y Charles Davis dijo:" Eso es lo que me dio el valor. Puedo estar aquí y participar en esta no violencia, sabiendo que los hermanos están aquí ", ¿verdad? "Y si algo salta, entonces puedo permanecer no violento. Pero no puedo decir lo mismo de mi hombre. Entonces, si alguien me pone las manos encima ..." y los blancos también lo saben. Y vemos ejemplos de esto en todo el país en términos de, ya sabes, "No, no, no, no, no. Es posible que no queramos abordar a este grupo de negros, porque ese grupo de negros de allí con las manos en sus bolsillos, no me parecen no violentos. [risas] Y creo que tal vez deberíamos dejar que este primer grupo de negros haga lo que van a hacer ".

Hasan Kwame Jeffries: Mencionaste SNCC, Comité Coordinador Estudiantil No Violento. Ahora, los activistas de SNCC, en el transcurso de su tiempo trabajando con el Dr. King, ofrecieron críticas realmente estridentes al Dr. King. Solían llamarlo el Señor. Uno, ¿cuál fue la base de sus críticas? Y dos, ¿debería sorprendernos que haya críticas de socios y aliados?

Charles McKinney: Gran pregunta, hermano. Esta es la cosa, ¿verdad? Una vez más, al poner a nuestro querido hermano Morehouse en este pedestal, perdemos la controversia. Perdemos la disidencia. Una de las cosas que me gusta decirles a mis estudiantes, y una de las cosas que les digo a muchos maestros cuando hago las capacitaciones de maestros es cuando hablamos de la década de 1960 y hablamos de derechos civiles, escuchan a mucha gente, particularmente mucha gente negra diciendo, "Oh, en el pasado, estábamos más unidos". Y una de las cosas que les recuerdo a profesores, estudiantes y personas en Facebook y Twitter es que todas las innovaciones en las que estás pensando en este momento son funciones de disensión. La existencia de todas las principales organizaciones de derechos civiles en este país es una función de la disidencia, es una función de un grupo de personas que dicen: "Oye, ¿sabes qué? El status quo no nos lleva a donde debemos ir". 1909, NAACP dice: "Oye, ¿sabes qué? El status quo no nos está llevando a donde debemos ir. Necesitamos crear algo diferente para entablar estas batallas con algunas tácticas diferentes y de diferentes maneras".

Charles McKinney: Congreso de Igualdad Racial, 1940, lo mismo. Necesitamos ser más directos. Los casos judiciales son geniales, maravillosos y buenos, pero a veces tienes que ir a los establecimientos que quieres desegregar y obligarlos sin violencia a tomar una decisión, obligarlos a la luz del día a estar a favor o en contra de la segregación. Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur. Oye, ¿sabes qué? Necesitamos una organización de derechos civiles que no tenga su sede en la ciudad de Nueva York. Dios bendiga a la NAACP, pero ¿sabes qué? Están demasiado lejos. Necesitamos una organización regional que descubra formas de movilizar a las instituciones negras, en particular a las iglesias negras. Así que vamos a crear la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur. SNCC, lo mismo. Disentimiento. Esto no nos lleva a donde debemos ir. Las panteras, 66. Oye, ¿sabes qué? Dios bendiga a todas estas otras organizaciones. No están hablando de las realidades materiales de la gente negra, particularmente de la gente negra en estas áreas urbanas fuera del sur. Bueno, vamos a hacer algo diferente aquí en Oakland, ¿verdad? Una y otra vez y una y otra vez. Todas estas organizaciones tienen funciones de disensión.

Charles McKinney: Por eso, no debería sorprendernos los niveles de disensión tanto dentro de las organizaciones como entre organizaciones e individuos. Las divisiones generacionales aquí también son realmente importantes. Cuando llegamos a principios de la década de 1960, King es visto como la vieja guardia. Ya sabes, a pesar de que todavía es un hombre relativamente joven, pero los de 22 y 23 años, y los estudiantes de secundaria y universitarios que participan en sentadas, que participan en los Freedom Rides, que son en el proceso de hacer todo tipo de entradas, lecturas, sentadas y oraciones, ¿verdad? Esta vanguardia del movimiento, empuja a King de formas realmente profundas. Y esta es otra de las cosas que tenemos que recordar. Ese Rey, cierto, no es el autor del movimiento de sentadas. No hace eso. Tiene que responder a eso. Así que Diane Nash y un joven John Lewis y las personas que crearían el Comité Coordinador Estudiantil No Violento, y los jóvenes de todo el Sur están presionando a King y la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur y la NAACP que son, en relación con SNCC y en relación con jóvenes universitarios, son organizaciones mucho más moderadas.

Charles McKinney: Creo que es muy importante para nosotros mostrar a nuestros estudiantes el tipo de diversidad táctica e ideológica que constituye la esencia del movimiento. Cuando pensamos en esto como una especie de línea unitaria de progreso: los negros solían ser segregados y luego Barack Obama, ¿verdad? [risas] Ya sabes, esta línea unitaria de acción y pensamiento, esa narrativa oscurece mucho más de lo que revela.

Hasan Kwame Jeffries: Esto es Enseñar historia dura y soy su anfitrión Hasan Kwame Jeffries. Esperamos que aplique lo que aprende del podcast en sus aulas. Por eso, para cada episodio, preparamos una página detallada de notas del programa solo para ti. Incluye una transcripción completa, que nuestro equipo ha mejorado con enlaces a muchos recursos relevantes. Esto significa que puede encontrar fácilmente los materiales mencionados por nuestros invitados, junto con otras herramientas para enseñar sobre Martin Luther King Jr. Puede encontrar estas notas detalladas del programa en Tolerance.org/podcasts. Volvamos ahora al Dr. McKinney.

Hasan Kwame Jeffries: ¿Dónde termina King al final de su vida en términos de su crítica a la sociedad estadounidense, y dónde deberían estar las prioridades del movimiento?

Charles McKinney: Lo que siempre animo a mis alumnos a leer, y lo he asignado varias veces, cierto, es ¿Hacia dónde vamos desde aquí: caos o comunidad? Escrito en el último año de su vida, publicado póstumamente después de su asesinato. Es una descripción general de cómo ha evolucionado el movimiento, pero también es una evaluación muy cruda del estado de la nación y del estado del movimiento. Él expone muy explícitamente las barreras al cambio sistémico fundamental. Él expone la naturaleza aparentemente intratable del racismo blanco y un número aparentemente creciente de personas que se resisten a algunas de las transformaciones de la sociedad estadounidense que a King y sus aliados les gustaría que tuvieran lugar. Esta es una de las razones por las que es tan impopular es porque dice: "Mira, tenemos que hacer algunos cambios estructurales importantes. Ya sabes, nuestros aliados que estaban con nosotros a fines de la década de 1950 y principios de la de 1960, cuando esto fue visto simplemente como un problema del Sur, esos aliados están en proceso de dispersarse a los cuatro vientos ".

Charles McKinney: La gente de Boston estaba a favor de la integración escolar en Little Rock. La gente en Los Ángeles y en Chicago y Duluth, Minnesota, está a favor de la integración escolar en Atlanta, pero cuando se trata de la integración escolar en sus ciudades, entonces esa es una dinámica completamente diferente. Hay un orden económico en este país que subordina explícitamente a los pobres. Hay un orden económico en este país que explícitamente margina. Y es un sistema que está haciendo lo que está diseñado para hacer. King comprende que nos esperan algunos días difíciles. Y, sin embargo, se ha mantenido comprometido con el poder de la acción directa no violenta, basada en las masas, para crear espacios de oportunidad con el gobierno federal, con los gobiernos estatales, correcto, con personas en posiciones de poder, para movernos hacia esa querida comunidad, ese concepto que la gente había estado articulando.

Charles McKinney: Entonces A dónde vamos desde aquí es una advertencia poderosa. Pero también es un plan realmente poderoso en lo que respecta a King, en términos de cómo podemos, de hecho, avanzar de una manera que nos una como nación, avanzar de una manera que nos permita a todos prosperar. avanzar de una manera en la que todos seamos valorados. Pero se necesitarán algunos cambios titánicos en el pensamiento estadounidense, en la cultura estadounidense. Se necesitarán algunos cambios titánicos en nuestra vida política, en la forma en que hemos organizado nuestras sociedades, para redimir el alma de Estados Unidos. Este es un trabajo estructural profundo del que habla King. Esta es la obra que se despoja de este mítico Rey. Este es el trabajo del que no se habla en Atlanta, Georgia, en enero de 1986 de ninguna manera explícita que yo recuerde.

Hasan Kwame Jeffries: Sabemos, observando los estándares estatales, que King es una de las pocas figuras de la era de los derechos civiles a la que se le está enseñando en el nivel K-12. Si hubiera una cosa que los estudiantes salieran de su educación temprana sabiendo sobre King antes de ingresar a su salón de clases en Rhodes College, una cosa es que los maestros se aseguraran de que los niños supieran sobre MLK antes de que usted los ponga en sus manos para profundizar sumergirse en la vida de King un poco más fácil, ¿qué sería?

Charles McKinney: ¿Aparte del hecho de que asistió a Morehouse College?

Hasan Kwame Jeffries: Aparte del hecho de que asistió al querido Morehouse.

Charles McKinney: Okey. Sabes, a lo que sigo volviendo es a que Martin King es un joven brillante que está aprendiendo y creciendo a medida que avanza en el tiempo. Creo que es muy importante que los jóvenes escuchen eso, porque creo que es otra forma de ayudar a los jóvenes a conectarse con King. Cuando convertimos a las personas en monumentos, dejan de cometer errores. Dejan de jugar con sus hijos o de comer pollo frito los domingos, ¿verdad? Dejan de enojarse. Dejan de ser humanos. Perdemos de vista el hecho de que este hermano comienza, tiene 26 años en Montgomery.

Hasan Kwame Jeffries: Mm-hmm.

Charles McKinney: ¿Qué has aprendido a los 26 años? ¿Qué haces a los 26 años, verdad? Quiero decir, ya sabes, cuando yo tenía 26 años, cuando tú tenías 26, quiero decir, ya sabes, todos ustedes en la tierra de los podcasts, ¿verdad? Ya sabes, no hay sombra en ninguno de nosotros, ¿verdad? Pero buen Dios, ¿verdad? A la edad de 26 años, este gato lidera un movimiento por la libertad que pronto será considerado a nivel nacional e internacional. Y no hace eso como un hombre adulto. Por eso E.D. Nixon lo elige. Él dice, mira, queremos que King sea el portavoz. Es articulado. Es realmente inteligente. Pero si esto se estrella y arde, Martin Luther King Jr. es lo suficientemente joven como para poder ir a otro lugar y empezar de nuevo. Se le está enseñando. Bayard Rustin, E.D. Nixon, Ella Baker. Srta. Baker, Srta. Baker, Srta. Baker. Se está topando con personas que se han olvidado más sobre cómo construir movimientos de lo que jamás sabrá, posiblemente. A. Philip Randolph, todas las personas increíbles que va a conocer a lo largo de su viaje, a lo largo de su camino. Shuttlesworth, Bevel y Willie Ricks Mukasa, ya saben, los africanos Booba, el hermano Mukasa. Quiero decir, ya sabes, él va a conocer a todas estas personas maravillosas, y se van a enamorar de él. Y la única razón por la que pueden llegar a él es porque es abierto, es porque dice: "Sí, enséñame. Tengo algunas ideas sobre cómo deberían funcionar estas cosas, pero también soy inteligente". lo suficiente para saber cuándo necesito estar callado y cuándo necesito escuchar la sabiduría de mis contemporáneos, cuándo necesito escuchar la sabiduría de las personas que son más jóvenes que yo, pero también cuándo necesito escuchar la sabiduría de los gente que vino antes que yo ". Este es un individuo que es maravillosamente humano. Y haríamos bien en recordar eso mientras luchamos con su legado.

Hasan Kwame Jeffries: Haríamos bien en recordar eso. Y gracias, hermano doctor, por enseñarnos esta importante lección sobre cómo enseñar a nuestro hermano ex alumno, el Dr. Martin Luther King, con precisión y eficacia. Muchas gracias, Charles McKinney.

Charles McKinney: Hermano, fue un placer estar aquí. Muchas gracias.

Hasan Kwame Jeffries: Y seremos negligentes si no salimos con un poco de Dear Old Morehouse. Así que cuente Dear Old Morehouse, el alma mater. Así es como vamos a cabalgar en homenaje al buen reverendo Dr. Martin Luther King. Nos vamos de aqui. Disfrutar.

Hasan Kwame Jeffries: Charles McKinney es profesor asociado de historia y la Cátedra Neville Frierson Bryan de Estudios Africanos en Rhodes College. El es el autor de Mayor libertad: la evolución de la lucha por los derechos civiles en Wilson, Carolina del Norte. Y el coeditor de Una luz invisible: la lucha negra por la libertad en Memphis, Tennessee de University Press of Kentucky.

Hasan Kwame Jeffries: Teaching Hard History es un podcast de Teaching Tolerance, un proyecto del Southern Poverty Law Center, que ayuda a los maestros y las escuelas a preparar a los estudiantes para que sean participantes activos en una democracia diversa. Teaching Tolerance ofrece material didáctico gratuito sobre la esclavitud y el movimiento por los derechos civiles que incluyen películas premiadas y textos listos para el aula. Puede encontrarlos en línea en Tolerance.org.

Hasan Kwame Jeffries: La mayoría de los estudiantes dejan la escuela secundaria sin comprender el movimiento de derechos civiles y su relevancia continua. Este podcast es parte de un esfuerzo por cambiar eso. Empezamos hablando de la esclavitud durante dos temporadas. Y ahora estamos rastreando ese legado de opresión y resistencia hasta el presente.

Hasan Kwame Jeffries: Gracias al Dr. McKinnney por compartir sus ideas con nosotros. Este podcast fue producido por Mary Quintas y la productora senior Shea Shackelford. Russell Gragg es nuestro productor asociado. "Movement Music" es una producción de Barrett Golding y Gabriel Smith proporciona orientación sobre el contenido. Nuestras pasantes son Miranda LaFond, quien ayudó a producir este episodio, y Amelia Gragg. Kate Shuster es nuestra productora ejecutiva.

Hasan Kwame Jeffries: Nuestro tema principal es “The Colors That You Bring” de Damon Locks Black Monument Ensemble, quien amablemente nos permitió usarlo para esta serie. La música adicional es de su álbum. Donde se despliega el futuro. Y de Wendel Patrick's Tributo JDWP.

Hasan Kwame Jeffries: Si le gusta lo que ha escuchado, compártalo con sus amigos y colegas. Y háganos saber lo que piensa. Puede encontrarnos en Facebook, Twitter e Instagram. Siempre agradecemos sus comentarios.

Hasan Kwame Jeffries: Soy el Dr. Hasan Kwame Jeffries, profesor asociado de historia en la Universidad Estatal de Ohio y anfitrión de Enseñando historia dura.


Daniel Hurewitz

Leila Rupp: Alrededor de 1995, presenté mi primer curso sobre historia queer. Entonces estaba enseñando en el departamento de Historia de la Universidad Estatal de Ohio. En aquel entonces, Columbus, Ohio, todavía era un lugar bastante conservador. Para que te hagas una idea, incluso algunos de los estudiantes activistas de la clase me dijeron que estaban nerviosos por tener "historia de lesbianas y homosexuales" en sus transcripciones. Al año siguiente, lo cambié a "Perspectivas históricas sobre la sexualidad: la sexualidad entre personas del mismo sexo en el mundo occidental". Problema resuelto, al menos hasta el final del trimestre, cuando uno de mis alumnos me llamó después de haber obtenido sus calificaciones. Él dijo, y nunca lo olvidé, "¿Cómo voy a explicarles a mis padres que obtuve una B en Sexo entre personas del mismo sexo?" Afortunadamente, pude conseguir que el registrador cambiara la forma en que abreviaban la lista.

Leila Rupp: Estaba emocionado de estar enseñando este tema. Estaba comprometido a salir con mis estudiantes. Pero la universidad todavía no era un lugar totalmente cómodo para los estudiantes queer y era importante para mí que los estudiantes no se sintieran nerviosos o ansiosos al tomar mi clase. Sabía que algunos se apuntaban porque eran lesbianas, gays, bisexuales o transgénero. Sabía que otros lo elegirían porque tenían un familiar o un amigo que se identificaba de esa manera. Esperaba que algunos lo aceptaran solo porque pensaban que sonaba interesante. Y sabía, porque había estado enseñando durante muchos años en ese momento, que algunos lo tomarían porque simplemente encajaba en su horario.

Leila Rupp: El curso fue increíble e inspirador ese primer año. Los estudiantes eran abiertos e intelectualmente curiosos de formas que no esperaba. Pero había un estudiante, lo llamaré John, a quien nunca he olvidado. No tengo idea de por qué John se inscribió en la clase. No estoy seguro de que supiera cuál era el tema cuando se inscribió. John era un tipo de fraternidad, recién salido del casting central. Y estaba convencido de que la homosexualidad estaba mal, que iba en contra de las enseñanzas de la Biblia. Después del primer día, me sorprendió que se quedara en el curso. Y él se quedó y se quedó. A medida que pasaban las semanas, temía leer sus asignaciones escritas. A menudo, luché con sus puntos de vista. Si comenzara a compartirlos en voz alta en clase, ¿cómo afectaría eso a otros estudiantes? ¿Cómo manejaría esa discusión? Pero mantuvo la mayoría de sus opiniones confinadas al papel.

Leila Rupp: Ya entrado el trimestre, les di a los estudiantes su tarea central. Les pedí que entrevistaran a alguien que se identificara como lesbiana, gay, bisexual o queer y escribieran un análisis de la entrevista en términos de la historia que habíamos estado estudiando. Me sorprendió un poco que John conociera a alguien que fuera gay, pero me dijo que ya tenía a alguien en mente. John tenía un trabajo y uno de sus compañeros de trabajo era gay y accedió a ser entrevistado. Y tengo que admitir que me preocupaba cómo sería justo ese tipo.

Leila Rupp: La tarea salió muy bien. Es uno que seguí usando cada vez que impartí esa clase. Mientras calificaba su trabajo, me di cuenta de que la mayoría de los estudiantes aprendieron mucho al hacerlo y parecían disfrutar de la experiencia. Y luego llegué al análisis de John. Lo que sucedió en la entrevista puso patas arriba el mundo de John. El hombre que entrevistó resultó ser cristiano también y explicó con cierto detalle por qué no veía ningún conflicto entre su religión y su sexualidad. Habló de su vida, su familia, su pareja, su identidad, su política. Al leer la transcripción de su conversación, me quedé impresionado por la honestidad, franqueza y perspicacia del chico. Y también John. Mientras leía su análisis, me sorprendió lo mucho que simplemente hablar con este hombre gay cambió por completo la opinión de John sobre la homosexualidad. ¿Cómo podría una conversación hacer eso? Quizás esos puntos de vista nunca se mantuvieron con mucha fuerza. Tal vez nunca pensó que un hombre gay pudiera ser una persona buena y real. Suena increíble que una conversación con una persona pueda tener tal impacto, pero lo hizo.

Leila Rupp: Cuando estaba planeando el curso, ni siquiera se me había ocurrido preocuparme por la inscripción de estudiantes homofóbicos. No había considerado el impacto positivo que un curso de historia queer podría tener en sus vidas. Pero aprendí. Al final de ese primer trimestre, John me dijo que les iba a decir a todos sus hermanos de fraternidad que tomaran la clase. Lo admito, la idea de eso me puso un poco nerviosa, pero me alentaba continuamente a medida que se inscribían más y más estudiantes heterosexuales cada año. Y eso me enseñó lo importante y transformador que puede ser la enseñanza de la historia queer para todos mis alumnos.

Leila Rupp: Soy Leila Rupp. Y esto es Queer America, una serie especial de Teaching Tolerance, un proyecto del Southern Poverty Law Center. La historia LGBTQ se ha descuidado en gran medida en el aula, pero es necesario brindarles a los estudiantes una historia más completa de los Estados Unidos y ayudarlos a comprender cómo esa historia moldeó la sociedad en la que viven. Este podcast brinda una visión detallada de cómo incorporar importantes piedras de toque culturales , figuras notables y debates políticos en un plan de estudios de historia de Estados Unidos inclusivo. En cada episodio, exploramos un tema diferente, lo guiamos a través de conceptos históricos, sugerimos material fuente útil y ofrecemos ejercicios prácticos en el aula. Hablar con los estudiantes sobre la identidad sexual y de género puede ser emocional y complejo. Este podcast es un recurso para navegar esos desafíos para que los profesores y estudiantes puedan descubrir la historia y comprender el legado de la América queer.

Leila Rupp: Entonces, ¿cómo incorporas la historia LGBTQ en tu plan de estudios? En este episodio, Daniel Hurewitz ofrece estrategias para hacer precisamente eso con estudiantes de secundaria y preparatoria. Él nos guiará a través de ejemplos de lecciones de toda la historia de los EE. UU., Y escuchará ideas prácticas de maestros de todo el país que ya están enseñando historia queer en sus aulas. Aquí está Daniel Hurewitz.

Daniel Hurewitz: He estado enseñando historia LGBT en Hunter College en Nueva York durante aproximadamente una docena de años. En Hunter, también enseño historia general de Estados Unidos y parte de mi enseñanza también implica enseñar a estudiantes de maestría que en su mayoría están obteniendo su certificación de enseñanza, que quieren ser públicos, en su mayoría maestros de secundaria. Recuerdo que estaba dando una de esas clases cuando Tyler Clementi, un estudiante gay de la Universidad de Rutgers en Nueva Jersey, al otro lado del río, se subió al puente George Washington y saltó de él. Porque había sido delatado por uno de sus compañeros de cuarto. Sabía, a raíz de su suicidio, que quería responder. Que quería marcar la diferencia para estudiantes y niños como Tyler. Y mientras pensaba en lo que podía hacer, como profesor de historia, me di cuenta de que una de las cosas que podía hacer no solo era enseñar historia LGBT yo mismo, sino que podía ayudar a otros profesores. De hecho, los que ya estaba entrenando para hacer ese tipo de trabajo también en sus aulas.

Daniel Hurewitz: Para ser claros, no aprendí nada sobre la historia LGBT en la escuela secundaria o la universidad. Antes de ir a la escuela de posgrado, lo que aprendí sobre la historia LGBT lo aprendí por mi cuenta. E incluso en la escuela de posgrado, había muy pocos cursos sobre cualquier tema LGBT. Ciertamente no historia. Eso fue hace 20 años, y ciertamente, hay mucho más contenido disponible, pero conozco la sensación de querer enseñar algo pero no saber por dónde ni cómo empezar. Entonces, en esta discusión, lo que espero hacer es explicarle con qué facilidad y facilidad puede comenzar a incluir contenido LGBT en sus aulas de estudios sociales o historia. Y trate de abordar algunas de sus preocupaciones, tal vez que no sepa lo suficiente, o que puede salirse de control y ser abrumador. Y quiero decir, en primer lugar, que la sensación de querer enseñar este material pero no estar seguro de cómo hacerlo, es bastante común. De hecho, he hablado con muchos profesores en los últimos años que compartieron sus preocupaciones. Y además de compartir sus miedos, muchos de ellos también han descubierto cómo navegarlos, y quiero contarles lo que me dijeron sobre cómo manejar esas preocupaciones y, en última instancia, marcar la diferencia en su salón de clases y con sus alumnos. .

Daniel Hurewitz: Y luego, para tratar de ayudarlo con este sentimiento de no saber lo suficiente, quiero guiarlo a través de algunos momentos en la historia de los EE. UU. En los que puede comenzar a crear un espacio para el contenido LGBT en sus clases. Y finalmente, quiero concluir observando el impacto que puede tener al hacer este trabajo. Pero el mensaje básico que quiero transmitir es que esto no es demasiado difícil para ti. De hecho, creo que le resultará un poco fácil y que, en realidad, usted y sus alumnos sacarán mucho provecho de hacerlo.

Daniel Hurewitz: Entonces, el lugar para comenzar es hablando de preocupaciones, al menos con mis antecedentes, mi conjunto de neurosis, ahí es donde me gusta comenzar. Eliminemos las preocupaciones. Y creo que una de las primeras preocupaciones que tienen tantos profesores es este sentimiento de que “si voy a enseñar historia LGBT, tengo que ser un experto en todo lo relacionado con la identidad sexual o expresión de género y todos los matices de ese." Cuando, de hecho, la verdad es que si tienes un conocimiento básico de lo que significan lesbianas y gays, y un poco de idea de quiénes son las personas transgénero, bueno, eres lo suficientemente experto para hacer esto. Porque enseñar material LGBT a menudo significa hablar mucho más sobre las relaciones que las personas formaron en el pasado y los significados que atribuyeron a esas relaciones. Realmente no implica que expliquemos la homosexualidad o las identidades homosexuales a nuestros estudiantes.

Daniel Hurewitz: Y, al pensar en eso, me acuerdo de un maestro, Will Grant, que enseñó en una escuela secundaria privada en el Área de la Bahía. Recuerdo un par de cosas que me dijo cuando hablé con él. Una es, dijo, "Recordemos que hablamos de relaciones e intimidad en nuestras clases de historia todo el tiempo, sin siquiera hablar de sexo". Entonces, cuando hablamos, por ejemplo, de la desesperación de Enrique VIII por tener un hijo, estamos aludiendo a su vida íntima. O, cuando hablamos del papel de una determinada primera dama en la política estadounidense, nos referimos a la relación que ella y su marido tenían. Hablamos de relaciones todo el tiempo. Podemos hacerlo bastante bien y podemos hacerlo sin hablar de sexo. Así que creo que es un primer punto de consuelo.

Daniel Hurewitz: Pero luego, la segunda cosa que me dijo Will, que creo que también es un gran recordatorio, es que los estudiantes a los que estamos enseñando no son nuestra generación. Como lo expresó Will, dijo, citando: “Estos niños están totalmente inmersos en el mundo de los medios. Y están muy familiarizados con la homosexualidad. Hay personajes gay en la televisión. Todos están en Internet. Hay cosas en Facebook. Donde tal vez en nuestra generación, un maestro que enseñara historia homosexual hubiera estado presentando el tema, no les estamos presentando nada a estos niños. Todo lo que estamos haciendo es normalizarlo e indicar que tuvo un lugar en la historia ". Cuando Will me dijo eso, se me encendió una luz porque creo que proporcionar un contexto y un trasfondo es a menudo lo que nos propusimos hacer en la mayoría de nuestras clases de historia y estudios sociales y creo que lo que mejor hacemos. Es decir, les damos a nuestros estudiantes un marco para comprender el mundo en el que ya se encuentran. Y eso es lo que estaríamos haciendo al abordar el contenido LGBT. No presentando, sino dando un contexto y un marco.

Daniel Hurewitz: Una segunda preocupación que escuché de muchos maestros es que abrir la puerta para hablar sobre la historia LGBT significa abrir la puerta a una discusión potencialmente fuera de control, en la que se lanzarán comentarios desagradables y homofóbicos en el salón de clases. Comentarios que no puede administrar. Y lo que quiero decir, en primer lugar, es lo que me dijo Michelle Berry. Michelle es maestra de una escuela privada en Arizona y me recordó que, hasta cierto punto, sí, los estudiantes tendrán una reacción a estos problemas. Ella lo dijo de esta manera. Ella dijo, citando, “Tienes que reconocer que estos son temas controvertidos para estos niños. Estas son cosas de las que nunca antes habían hablado en el aula ". Entonces, si bien Will Grant tiene razón en que nuestros estudiantes están familiarizados con los personajes y las personas LGBT, no necesariamente han tenido una discusión en el aula sobre ellos antes. Pero probablemente también sea cierto que no necesariamente han tenido antes una discusión sofisticada sobre el racismo o el sexismo. Y todavía tratamos esos temas en nuestras clases.

Daniel Hurewitz: Lo que Michelle me recordó es que lo que hacemos en todos estos casos es, cito, "Crear una comunidad de aprendizaje llena de confianza y respeto". Y por lo tanto, uno en el que todos se sientan seguros, incluido el estudiante más conservador que piensa que la homosexualidad es un pecado contra Dios. Encontrar el equilibrio para todas esas opiniones de los estudiantes, dijo, no es fácil, pero vale la pena hacerlo porque, inevitablemente, lo que ves, y creo que esto es lo que ella ha visto, es que los estudiantes se encuentran a mitad de camino con mucho cuidado y consideración. uno para el otro. Ahora, crear ese tipo de comunidad de aprendizaje requiere confiar en el tipo de reglas básicas que creo que normalmente usamos en todas nuestras clases. Reglas sobre lenguaje y respeto. Usamos esas mismas reglas cuando abrimos una discusión sobre la esclavitud o las políticas de inmigración o los derechos de las mujeres. Creamos un espacio para que los estudiantes hablen sobre sus diferentes puntos de vista sin dejar de mantener una línea de respeto. Eso significa que un estudiante aún puede sentir que puede apoyar la vista, digamos de ese pastelero en Colorado, quien dijo que era en contra de su fe hornear un pastel de bodas gay. Pero pueden hacerlo sin que tengamos que tolerar insultos homofóbicos o lenguaje homofóbico.

Daniel Hurewitz: Y eso es realmente importante. Que dejemos en claro nuestra falta de voluntad para permitir el lenguaje homofóbico en nuestro aula. Ciertamente ya no permitimos el lenguaje racista o sexista en nuestras clases, pero en algunas escuelas, si trazas una línea en el lenguaje homofóbico, eso podría convertirte en un maestro único. Kurt Dearie, un maestro de secundaria en una escuela secundaria pública en el sur de California, en una parte bastante conservadora del sur de California, me contó cuando ayudó a los estudiantes de su escuela a iniciar una GSA. Dijo que los estudiantes hablaron con él sobre cuántos maestros, están escuchando todas estas palabras en sus aulas y están fingiendo que no. Y la señal, me dijo Kurt, que les están dando a los estudiantes es que ese tipo de lenguaje es perfectamente aceptable. Entonces ahí es donde tenemos que trazar una línea. Ahí es donde enseñamos el respeto. Pero lo que Kurt me señaló, y su punto de vista fue compartido por tantos maestros, es, cito, “Tan pronto como un maestro interviene e interviene de manera consistente, con el tono y la educación adecuados, entonces comienza. Los estudiantes se adaptan y cambian su comportamiento ”.

Daniel Hurewitz: Creo que la última preocupación que muchos de nosotros tenemos sobre la enseñanza de este material es que de alguna manera podríamos provocar una reacción violenta. No solo dentro de nuestras aulas en algún tipo de discusión, sino quizás, especialmente, de parte de los padres. Y lo que quiero señalarles es lo que me dijeron muchos profesores. Qué importante es identificarse, en su escuela, y luego cultivar el apoyo para que usted haga este tipo de trabajo. Ahora, un tipo de apoyo podría ser, digamos, los Estándares AP, que ahora incluyen contenido LGBT en el plan de estudios de historia estadounidense. Pero también puede haber un plan de estudios de la ciudad o el estado que exija ahora enseñar ese contenido, y eso le da una justificación para ello.

Daniel Hurewitz: Pero más importante, creo que ese tipo de apoyo en el papel, lo que me dijeron los maestros, es la importancia de discutir su trabajo con sus compañeros maestros, o con su jefe de departamento o su subdirector. De esa manera, esas personas lo respaldarán y se convertirán en recursos para usted. Personas en las que puede apoyarse si ocurre algo difícil. Algunos maestros me contaron acerca de una llamada telefónica que ingresó a la escuela de un padre que fue al subdirector con quien ya habían hablado sobre lo que estaban haciendo, por lo que el subdirector fue quien filtró la llamada para decir: "Sí Sé lo que está haciendo y eso es parte del plan de estudios y estamos muy entusiasmados con eso. Y creemos que nuestros estudiantes se beneficiarán de ello ". Y eso le brinda una comunidad de apoyo allí mismo en el lugar de trabajo.

Daniel Hurewitz: Entonces creo que todas estas preocupaciones se sienten grandes, pero creo que todas son manejables.

Daniel Hurewitz: Muy bien, entonces, saltemos y comencemos a recorrer esta variedad de lugares donde creo que es muy fácil para ti comenzar a incorporar la historia LGBT en tus clases de historia. Hay tantas formas posibles. Y, de hecho, en algunos de ellos, creo que hacer este trabajo significará realmente no incluir contenido nuevo en sus clases, sino hacer diferentes preguntas sobre el contenido que ya está allí. Comenzar a hacer preguntas que hagan pensar a los estudiantes sobre sus suposiciones sobre la heterosexualidad.

Daniel Hurewitz: Muy bien, saltemos al meollo de la cuestión: ¿Dónde están los lugares donde puedes comenzar a incorporar contenido LGBT en tus clases de historia? Y lo primero que quiero aclarar es que muchos de estos lugares no requieren que modifiques tu plan de estudios. A menudo, ni siquiera requieren que agregue contenido nuevo. En algunos lugares, simplemente requieren que hagas diferentes preguntas sobre el contenido que ya estás enseñando. Preguntas que podrían rechazar las suposiciones de heterosexualidad de los estudiantes.

Daniel Hurewitz: El lugar donde quiero comenzar es con el mundo del siglo XIX. Sabemos que en el mundo de hoy, los límites de la intimidad entre personas del mismo sexo se vigilan y vigilan intensamente. ¿Qué significa eso? Eso significa que solo tienes que observar cómo los amigos varones jóvenes pueden y no pueden tocarse antes de que se burlen de ellos por ser homosexuales, para ver cómo la cultura patrulla la intimidad entre personas del mismo sexo. Lo que nos dicen los historiadores es que en el siglo XIX esos límites entre lo permitido y lo no permitido eran muy diferentes y los comportamientos que hoy identificamos como homosexuales no se interpretaron como inapropiados o anormales. La cultura del siglo XIX no abundaba, no estaba llena del tipo de ansiedades homofóbicas que llegaron a definir gran parte de la cultura estadounidense a mediados del siglo XX.

Daniel Hurewitz: Quiero señalar eso para ti con dos temas de los que estoy seguro que ya hablas en tus clases de historia estadounidense. La primera es la fiebre del oro, que en mi experiencia surge en cuarto grado y probablemente aparece en su plan de estudios en una variedad de lugares. Creo que una de las cosas de las que hablamos, y casi asumimos sobre la fiebre del oro, es el tipo de soledad de todos esos hombres en esto, lo que podríamos llamar "sociedad de solteros". Qué difícil debe haber sido para ellas estar ahí fuera, lejos de todas las mujeres de la sociedad y la cultura estadounidenses. Atrapado en el bosque, atrapado en las montañas con otros hombres. Lo que es interesante, sin embargo, es que puedes encontrar pinturas, dibujos, grabados del siglo XIX, y creo que estos son artículos geniales para traer a tus clases, que muestran a los hombres de las minas pasando un buen rato juntos. Una de las cosas que hacían a menudo era tener bailes donde los hombres bailaban con otros hombres. Y hay grandes dibujos de esto que podrían mostrar a un par de hombres juntos en un dulce abrazo bailando como en un salón, mientras los otros hombres cantan, tocan un acordeón y los animan. No burlarse de ellos, no condenarlos al ostracismo, sino celebrar que los hombres tengan este tipo de intimidad juntos.

Daniel Hurewitz: O hay un gran cuadro que me encanta mostrar en mis clases. Se llama "Domingo por la mañana en las minas". Es de Charles Nahl en 1872 y es una especie de escenario al aire libre, fuera de ... no sé, como un cobertizo. Y si lo miro, me parece una especie de tríptico. Esa es mi palabra de historia del arte del día. En el centro de la pintura hay un hombre, sentado en el suelo con un libro abierto sobre sus rodillas, mientras dos hombres se sientan a cada lado de él, muy cerca, escuchándolo leer. Entonces, asumiendo que él es el que sabe leer y escribir, son los oyentes los que están aprendiendo de él. A su izquierda, mientras mira la pintura, hay una segunda escena que muestra a dos hombres agarrando a un tercer joven, y tal vez bailan con él, tal vez lo persiguen, juegan un juego. No está claro, pero definitivamente están enredados físicamente y con alegría. Y luego a la derecha, en la parte trasera de la cabina, o cobertizo, hay dos hombres que están lavando la ropa. Uno de ellos está sentado en el suelo restregándose la camisa. El otro está de pie, parece colgar sus pantalones recién lavados para que se sequen. Él está parado allí con una camisa sin pantalones, y le está dando esta mirada cálida al hombre que está en cuclillas en el suelo, restregándose su propia camisa.

Daniel Hurewitz: Todos estos son momentos de increíble intimidad. Probablemente en el ámbito de la amistad, pero ciertamente con esos tipos de lavandería, tal vez haya algo más en juego. Pero ciertamente es una especie de intimidad, una calidez lúdica entre hombres, que sería escudriñada y condenada al ostracismo en la cultura estadounidense del siglo XX y no lo fue en el siglo XIX. Entonces, ¿por qué es esta historia gay? Bueno, algunos de los hombres de la fiebre del oro en sus diarios y en su poesía, sabemos que también fueron amantes con algunos de los otros hombres. Pero más significativo, creo, que afirmar que cualquiera de estos mineros es específicamente gay, más significativo, creo, es señalar a nuestros estudiantes cómo muchas de las formas en que estos hombres vivían hace 100 y tantos años, solo se llamarían gay hoy. Y de una forma peyorativa o de ostracismo, versus como se veía en su época. Es decir, estos hombres estaban felices de estar en una comunidad solo con otros hombres. Estaban felices bailando juntos. Estaban felices, desnudos, lavando la ropa juntos. Estaban felices teniendo una vida íntima solo con otros hombres.

Daniel Hurewitz: Entonces, lo que estoy tratando de decir aquí es que en el siglo XIX, a los hombres se les permitía anhelar la intimidad con otros hombres de formas que en el siglo XX solo se entenderían o tratarían como extrañas, anormales y homosexuales. Los hombres podrían hacer sus vidas con otros hombres sin que ellos reclamen algún tipo de identidad no tradicional. Así fue como los hombres llegaron a vivir. Llegaron a vivir en gran intimidad con otros hombres y pudieron celebrar eso sin que eso sea despreciado en la cultura estadounidense. Eso era normal. Ese era un comportamiento masculino aceptable. Ese es un mundo realmente diferente al mundo del siglo XX, que marcó ese tipo de deseos y comportamientos como incorrectos. Y reconocer eso coloca un marco histórico alrededor del siglo XX o nuestro propio tiempo, y nuestras propias ideas sobre qué es una identidad diferente, gay versus no gay. Y creo que podemos entablar una conversación realmente interesante con nuestros estudiantes si les pedimos que estudien este tipo de imagen y consideren lo que era permisible entre los hombres hace 100 o 150 años frente a los de hoy. ¿Y qué hacemos con esa diferencia? Lo que estamos haciendo al hacer preguntas como esa, creo, es comenzar a poner nuestras ideas en un contexto histórico que dice: “Nuestras ideas no eran eternas, no son tradicionales, no son la forma en que todos los estadounidenses siempre pensaron y sintió. Pero, de hecho, son diferentes a la forma en que pensaban y actuaban hace 100 ".

Daniel Hurewitz: Creo que podemos hacer algo similar si miramos a las mujeres de los movimientos progresistas de reforma de finales del siglo XIX. Estoy seguro de que hablas en tus clases de la importancia de la mujer en la reforma progresista en general. Y probablemente, usted habla de la forma en que convertirse en activistas progresistas permitió a las mujeres de clase media y media alta una especie de acceso a la vida profesional al ser guardianes de la cultura moral urbana. Acceso que no hubieran tenido de otra manera. Una de las instituciones familiares de la reforma progresiva es la Settlement House. Y estoy seguro de que hablas del movimiento Settlement House y de cómo estas casas se instalaron en ciudades de todo el país como centros sociales para inmigrantes. Las casas mismas estaban dominadas por mujeres, las mujeres de clase media y media alta que vinieron a vivir a estos barrios inmigrantes y pobres para ayudar a cuidar a estos estadounidenses más nuevos.

Daniel Hurewitz: Y creo que cuando hablamos de casas de asentamiento y mujeres de reforma progresista, probablemente la mujer más famosa de la que hablamos es Jane Addams. Estoy seguro de que la conoces. Ella fundó Hull House en Chicago en 1889 y realmente es reconocida y celebrada como una heroína estadounidense. Sin embargo, una de las cosas que más llama la atención de Addams es que nunca se casó con un hombre. En cambio, lanzó Hull House con una mujer como su pareja y luego compartió el resto de su carrera y vida con una segunda mujer, Mary Rozet Smith. Jane Addams y Mary Rozet Smith vivieron juntas. Compartieron una habitación. Si viajaban, compartían cama. Si Addams tenía que viajar por su cuenta, a menudo llevaba una pintura, un retrato de Smith, con ella. Así que aquí está esta heroína estadounidense de finales del siglo XIX que hizo su vida con otras mujeres.

Este tipo de relación entre dos mujeres de clase media alta o clase media no era infrecuente en ese momento. Era tan frecuente que a las mujeres que pasaban su vida con otras mujeres se les llamaba a menudo como viviendo en un "matrimonio de Boston". Y cuando les cuento a los estudiantes sobre los matrimonios en Boston como el de Addams, los estudiantes me preguntan: "¿Qué quieres decir con que compartieron una cama?" "¿Eso significa que Jane Addams era lesbiana?" Y lo que me gusta responder es: “Vaya, esa es una gran pregunta. No sabemos qué estaba pasando en la cama entre Addams y Smith. Dado lo que sabemos, que hicieron sus vidas juntos de esta manera, ¿crees que deberíamos considerarlas lesbianas? ”. Una de las cosas que sabemos, y creo que es tan interesante de señalar para los estudiantes, es que Jane Addams organizó su vida de esta manera. No le valió una etiqueta especial o despectiva en la cultura estadounidense de finales del siglo XIX. Ella y Smith no fueron marginados, ni tratados como inusuales o repugnantes, como podrían haber sido a mediados del siglo XX o incluso en el siglo XXI. De hecho, lo que es tan sorprendente de Addams y estas dos mujeres es que estas relaciones le permitieron convertirse en una heroína del movimiento de reforma progresista y, en realidad, de la historia estadounidense en general. Eso, para mí, es un hecho histórico increíble.

Daniel Hurewitz: Entonces, cuando empezamos a hablar del siglo XIX, desde la perspectiva de la historia LGBT, estamos hablando de un período en el que la homofobia no era la cultura dominante. Estamos hablando de un período en el que se dejaron espacios abiertos para la intimidad y las relaciones entre personas del mismo sexo. Y puede ver que puede mostrárselo a sus alumnos en el contenido que ya está discutiendo con ellos ayudándoles a darse cuenta de lo que está sucediendo. Ayudándoles a ver que lo que se consideraba un comportamiento masculino aceptable o una relación íntima aceptable era diferente en ese entonces que ahora. Y que esas ideas tienen historia.

Daniel Hurewitz: Ese sentido de una historia, creo, es aún más claro cuando nos volvemos a la década de 1920. Estoy seguro de que en sus enseñanzas sobre la década de 1920 probablemente hable de la Era del Jazz o del Renacimiento de Harlem, estos fenómenos culturales o sociales de enorme importancia. Y creo que, a menudo, cuando hablamos de la década de 1920, hablamos de los cambios en la vida y la moda de las mujeres. Hablamos de cómo llegan a usar faldas cortas, se cortan el pelo corto, de repente están fumando. Y realmente, de lo que estamos hablando es de la forma en que, en la década de 1920, hubo una especie de celebración pública de la heterosexualidad. Pero menos discutido por los historiadores, pero aún bastante prominente en la década de 1920, fue una celebración equivalente de la homosexualidad en esa época. Y esa celebración fue en su máxima expresión en Harlem. Ahora, una de las formas en que podemos comenzar a mostrar eso a los estudiantes es mirando a los escritores LGBT prominentes que celebramos como parte del Renacimiento de Harlem. Ya sea el Conde Cullen, Alain Locke o Langston Hughes. Pero tengo que decir que la forma en que me gusta presentar esta parte de la cultura de la década de 1920, y este hecho sobre la América de la década de 1920, es a través de la música de Ma Rainey.

Daniel Hurewitz: Ma Rainey fue una de las muchas mujeres afroamericanas que abrazaron el género del blues en la década de 1920 como un vehículo para expresarse, para cantar sobre la vida emocional de las mujeres afroamericanas. Y lo hicieron de una manera sin precedentes. Es decir, usó el blues para comunicar cómo era, cómo se sentía, vivir como una mujer afroamericana. Ma Rainey fue identificada y etiquetada como "la madre del blues", realmente la cantante de blues líder de la época. Y tiene excelentes canciones que puedes compartir con tus alumnos que me encanta llevar al aula. Todo lo que necesita es YouTube, donde están disponibles la mayoría de sus canciones. Y puede tocar estas canciones para sus alumnos, compartir la letra con ellos y luego preguntarles qué piensan.

Daniel Hurewitz: Una canción típica de Ma Rainey con la que podría comenzar una conversación con los estudiantes es una canción llamada "No pesques en mi mar". Y es un tipo de canción bastante típica de mi-hombre-me-ha-agraviado-me-angustia. Su letra incluye la línea, "Si no te gusta mi océano, no pesques en mi mar. Mantente fuera de mi valle, deja que sean mis montañas ". Hay un pequeño doble sentido ahí, que tal vez pueda o no pueda desempacar con sus estudiantes, dependiendo de sus edades. Sin embargo, es una canción sobre una mujer cuyo esposo o novio la ha agraviado, y eso nos resulta familiar. Pero lo genial es combinar una canción como "Don’t Fish in My Sea" con otra canción de Rainey como "Prove It On Me Blues". "Prove It On Me Blues" también es una canción de dolor de corazón, pero es una canción que incluye las líneas "Salí anoche, tuve una gran pelea, todo parecía ir mal. Miré hacia arriba para mi sorpresa, la chica con la que estaba se había ido. A dónde fue, no lo sé, quiero seguir a donde quiera que vaya ". Así que aquí está Rainey cantando en otro álbum, en otra canción, sobre su dolor de corazón cuando la mujer con la que salía la dejó, la hizo daño.

Daniel Hurewitz: Además de reproducir la canción y hacer que los estudiantes lean la letra, también hay un gran anuncio para el disco que publicó la compañía discográfica. Y si sus estudiantes hicieran una búsqueda en Internet de imágenes de “Pruébalo en mí Blues”, encontrarían esta imagen. Lo que muestra en su centro es a Rainey en una especie de traje de falda, incluso con un chaleco y una especie de sombrero fedora, hablando con dos mujeres más jóvenes, claramente vestidas como flappers. Mientras que en el fondo un oficial de policía mira. Así que realmente crea esta escena de coqueteo lésbico. Diciendo que "aquí está la madre del blues que ha sido agraviada por los hombres, pero también interesada y agraviada por las mujeres". Y Rainey incluso tiene otra canción que es divertida de incluir llamada “Sissy Blues”, en la que dice: “Anoche soñé que estaba lejos de sufrir daño. Me desperté y encontré a mi hombre en los brazos de una mariquita ". Así que aquí está cantando sobre cómo su esposo o su hombre la dejaron por otro hombre.

Daniel Hurewitz: Ahora, sabemos que Ma Rainey en su propia vida tuvo aventuras tanto con hombres como con mujeres. Y podría tener una discusión interesante con sus alumnos sobre la verdad de la vida de Ma Rainey. Pero también sabemos, y se puede hablar de esto con los estudiantes, que los cantantes no siempre cantan autobiográficamente cuando cantan sus canciones. Más bien, están cantando historias y emociones que creen que sus audiencias apreciarán y con las que se identificarán. Y en ese nivel, lo que vemos en estas canciones es "Wow, el público estadounidense celebró, como su cantante de blues principal, a una mujer que hablaba tanto de relaciones heterosexuales como homosexuales". Los estadounidenses estaban entusiasmados con la tristeza que se producía cuando alguien era agraviado por un hombre o una mujer. Amaban a Ma Rainey. Y aquí está ella, viviendo una vida que sería difícil de imaginar siendo aceptada, y mucho menos celebrada, a mediados o finales del siglo XX. Entonces, el mundo de Rainey es muy parecido al mundo de Addams, un mundo que es muy diferente de nuestro propio mundo actual, o el mundo de finales del siglo XX.

Daniel Hurewitz: Ahora, la triste realidad es que el mundo en el que operaban Jane Addams y Ma Rainey estaba constreñido, era limitado y luego realmente atacado a mediados del siglo XX. Comenzando primero durante la Gran Depresión, y luego estos ataques se expandieron durante la Segunda Guerra Mundial y hasta la Guerra Fría. Realmente es a mediados del siglo XX, las décadas de mediados de siglo, cuando vemos cómo se arraiga una cultura homofóbica estadounidense. Y solo quiero describirte eso por un minuto, porque creo que lo consideramos eterno, pero es muy importante ver, no, que esto comenzó en la década de 1930. No está del todo claro por qué comenzó, pero algunos historiadores argumentan que la Gran Depresión y los desafíos económicos que presentó desencadenaron una serie de ansiedades sobre los roles que desempeñaron las mujeres y los hombres en la sociedad estadounidense. Sabemos, por ejemplo, que el desempleo de los hombres a menudo se explica por el hecho de que demasiadas mujeres habían aceptado demasiados trabajos y, si se podía despedir a todas las mujeres, los hombres podrían volver a trabajar. En ese contexto, en el que los hombres son obligados a dejar sus trabajos, o los hombres viajan en los trenes como vagabundos abandonando a sus mujeres e hijos, en ese contexto, mujeres que jugaban a ser masculinas u hombres que no parecían cumplir con su masculinidad, de repente se convirtieron en fuentes de ansiedad.

Daniel Hurewitz: Y una de las formas en que vimos que se expresaba la ansiedad fue que, cuando se levantó la Prohibición y se establecieron nuevas reglas para otorgar licencias a los bares, en la nueva cultura de bares posterior a la Prohibición, los hombres y mujeres homosexuales fueron señalados explícitamente como moralmente inadecuados y no se les permitió hacerlo. ven a esos bares recién licenciados. Esa exclusión se expandió durante la Segunda Guerra Mundial. A medida que el país se movilizó hacia la guerra y comenzó a reclutar y reclutar hombres jóvenes, especialmente para el ejército, parte de esa movilización implicó la selección de reclutas sobre su vida sexual y luego, una vez que estuvieron en el servicio, los soldados de la corte marcial que se creía o se encontraban. tener una vida homosexual activa. De hecho, hay un gran documental sobre las experiencias de lesbianas y gays en el ejército durante la Segunda Guerra Mundial, llamado "Coming Out Under Fire". Ofrece retratos conmovedores de un puñado de hombres y mujeres que, casi al ingresar al servicio, y el tipo de mundos homosexuales que crea el servicio militar, descubrieron que eran homosexuales. De repente tuvieron amigos homosexuales. De repente encontraron una comunidad de gays o lesbianas e incluso un par de ellos se enamoraron durante la guerra, mientras servían al país. Viviendo realmente estas alegres experiencias hasta que, lo que muestra la película, de repente, cada uno de ellos, chocó contra las políticas homofóbicas de los militares. Y en varios casos, chocar contra esa homofobia los rompió.

Daniel Hurewitz: Una de las historias que encontré tan conmovedora es la de un joven llamado Marvin Liebman, un niño judío de la ciudad de Nueva York que descubre este mundo gay y cursi dentro del ejército durante la Segunda Guerra Mundial. Y se hace amigo de todos estos otros soldados que se escriben cartas cursis entre sí. Y los censores militares abren sus cartas, lo descubren escribiendo cartas a otros soldados varones con palabras como "cariño": "Oh, cariño, ¿cómo estás?" Y solo por esos motivos, fue dado de alta.

Liebman nunca le dijo a su familia por qué fue dado de alta. Y, de hecho, a partir de ese momento se metió en el armario.Se volvió activo como activista conservador. Sirvió en la administración Reagan y no salió del armario durante otros 45 años. Lo que quiere decir que la política militar lo llevó a un armario en el que permaneció la mayor parte del resto de su vida. Esa es una historia dolorosa. Y en verdad, la historia sobre lo que les sucedió a los estadounidenses LGBT durante la guerra, creo, encaja con las historias que contamos sobre muchos estadounidenses marginados durante la Segunda Guerra Mundial, ya sean afroamericanos que fueron tan profundamente segregados durante la guerra, o japoneses y Americanos japoneses que fueron obligados a ingresar en campos de internamiento. Aquí hay otro capítulo de la forma en que esa gran guerra para lograr la democracia en el mundo no logró cultivar la democracia aquí en casa.

Leila Rupp: Esto es Queer America, y yo soy su anfitriona, Leila Rupp. Puede aprender aún más sobre la incorporación de la historia LGBTQ en su salón de clases en una valiosa colección de ensayos llamada Comprensión y enseñanza de la historia de las lesbianas, los homosexuales, los bisexuales y las personas trans de EE. UU.. Este podcast se produce en colaboración con University of Wisconsin Press, editores de esta antología, que edité con Susan K. Freeman. Es el primer libro diseñado para profesores de secundaria y universitarios que desean integrar la historia queer en su plan de estudios estándar. Desde ahora hasta fin de año, University of Wisconsin Press ofrece un descuento del 30 por ciento para los oyentes de Queer America que soliciten la segunda edición, recientemente actualizada, de esta colección. Encontrará una línea para comprar el libro en tolerancia.org/podcasts. Simplemente use el código promocional, QAPODCAST, todo en mayúsculas. Nuevamente, aquí está Daniel Hurewitz.

Daniel Hurewitz: A mediados de la década de 1950, Estados Unidos estaba profundamente arraigado en una cultura homofóbica sin precedentes. La forma en que se expandió durante la guerra continuó y, por lo tanto, a mediados de la década de 1950, las personas LGBT no solo no pueden pasar el rato en bares con personas heterosexuales, sino que no pueden servir en el ejército. Están marcados como enfermos mentales y, en muchos casos, eso significó estar institucionalizados en un hospital penal para enfermos mentales. Y no podrían tener trabajos con el gobierno federal, con los gobiernos estatales. No podían ser profesores. Realmente no podían ocupar ningún puesto de importancia social. Y quedan excluidos de esa forma, aunque, 20 o 30 años antes, se celebraban en la cultura estadounidense. Y como Jane Addams, celebrada como líderes en la sociedad estadounidense.

Daniel Hurewitz: Uno, para mí, de los ejemplos más poderosos de la forma en que esta cultura homofóbica cambió la vida de las personas es la historia de vida de Bayard Rustin. Bayard Rustin era un hombre increíble, un activista afroamericano que, de joven, se cautivó con el pacificismo y aprendió las técnicas de la resistencia no violenta. Y usó protestas no violentas para desafiar tanto la acumulación de Estados Unidos y su camino hacia la Segunda Guerra Mundial, así como el racismo estadounidense.

Ya en 1942, hay un ensayo de Rustin en el que habla de desafiar la segregación que encontró. Escribe sobre viajar en un autobús donde se negó a sentarse en la parte trasera del autobús. Y cómo el conductor del autobús atrapó a la policía y Rustin les dijo, y este es su idioma. Dijo, cito: “'Creo que tengo derecho a sentarme aquí'. Dije en voz baja: 'Si me siento en la parte trasera del autobús, estoy privando a ese niño', y señalé a un niño blanco de cinco o seis. "Estoy privando a ese niño del conocimiento de que hay injusticia aquí. Lo que creo que tiene derecho a saber. Tengo la más sincera convicción de que el poder del amor en el mundo es el poder más grande que existe. Si tienes un poder mayor, amigo mío, puedes moverme ".

Daniel Hurewitz: Y luego, la policía lo arrastró fuera del autobús y Rustin no se defendió cuando comenzaron a golpearlo. “Sabía”, dijo, que, cito, “si intentaba levantarme o protegerme en el primer calor de su ira, lo interpretarían como un intento de resistir y golpearme de nuevo. Me obligué a quedarme quieto y esperar sus patadas una tras otra. Luego me levanté, extendí los brazos paralelos al suelo y dije: "No hay necesidad de golpearme. No te estoy resistiendo ". Eso fue en 1942 y lo que me sorprende al leer esas palabras hoy son las palabras de Rustin y su estrategia nos suenan tan familiares, creo. Aunque él mismo no lo es. ¿Por qué son familiares esas palabras y estrategia? Bueno, son familiares porque más de una década después, Rustin se convirtió en uno de los mentores clave de Martin Luther King Jr. Le enseñó a King sobre la no violencia, sobre cómo usarla, cómo convertirla en una técnica práctica. Y para ser claros, los primeros impulsos de King cuando fue puesto a cargo del movimiento de boicot de autobuses de Montgomery no fueron hacia la no violencia, sino que las enseñanzas de Rustin, la tutoría de Rustin, lo moldearon a él y al movimiento que comenzó a liderar.

Daniel Hurewitz: Entonces la pregunta es: ¿Por qué no conocemos a Rustin si fue una figura tan clave? Y la razón por la que no sabemos de él es porque tenía relaciones con otros hombres. Y fue arrestado teniendo relaciones sexuales en un automóvil en Pasadena, California, a principios de la década de 1950. Ese tipo de arresto por simplemente tener intimidad con otras personas fue un ejemplo de la forma en que las vidas LGBT se criminalizaron recientemente a mediados del siglo XX. ¿Y ese arresto? Eso puso fin a la carrera independiente de Rustin como líder moral y social. Ya no podía ser esa figura. En el contexto de este mundo homofóbico de la década de 1950 en Estados Unidos, Rustin solo podía servir como una figura de fondo para King. Solo podía ser el lugarteniente de King. Y aunque escribió discursos para King, desarrolló estrategias para él; creo que, de hecho, uno de los primeros artículos que se publicó sobre el boicot de autobuses de Montgomery publicado bajo el nombre de King fue escrito principalmente por Rustin. A pesar de hacer todo ese trabajo para King, King lo mantuvo en un segundo plano.

Daniel Hurewitz: De hecho, cuando un congresista de Harlem, Adam Clayton Powell, trató de obligar a King a hacer lo que quería y King se resistió, se torció el brazo diciendo que si King no hacía lo que le pedía, iba a emitir una liberar o hacer un anuncio de que King y Rustin estaban teniendo una aventura. Y en lugar de enfrentar a Powell, que es lo que me gustaría que hiciera King, amenazado de esa manera, King despidió a Rustin. Es mejor deshacerse de Rustin que ser etiquetado como gay. Ese era el poder de este mundo homofóbico. Que incluso Martin Luther King se vio obligado a ceder. La historia de Rustin me parece muy conmovedora y creo que para nosotros, como maestros, es una gran oportunidad para hablar sobre la experiencia de las personas que tienen múltiples identidades que se cruzan o interseccionalidad.

Daniel Hurewitz: Permítanme hacer una pausa y decir intersección, interseccionalidad; es una de esas palabras que escuchamos flotando y que creo que la gente usa simplemente para llamar nuestra atención sobre las formas en que la mayoría de nosotros tenemos más de una vida o identidad social, ya sea raza, género, sexualidad. Lo que vemos tan claramente en la vida de Rustin es el conflicto creado por él no solo por ser un hombre afroamericano, sino también por ser un hombre gay. Y que tuvo que navegar por estas dos identidades despreciadas dentro de la cultura estadounidense de los años cuarenta y cincuenta. Tenía que descubrir cómo luchar contra el racismo blanco por un lado y al mismo tiempo vivir dentro de esta cultura homofóbica más amplia. Y su movimiento, su movimiento por los derechos civiles de los negros, era parte de esa cultura homofóbica. Entonces, estaba navegando por este territorio como un hombre negro y como un hombre gay. Creo que ahora estamos haciendo ese tipo de pensamiento con el movimiento de derechos civiles de los negros, cuando se trata de mujeres. Estamos pensando no solo en los hombres del movimiento, sino también en las mujeres, y ¿cómo se desarrolló el género dentro de ese movimiento? Pero Rustin nos recuerda que eso no cubre toda la historia. Y, de hecho, ese activismo gay —y la vida de los homosexuales— también fue parte del movimiento más amplio de derechos civiles de los negros.

Daniel Hurewitz: Una de las cosas que encuentro inspirador de Rustin es que no se rindió. A pesar de que King lo despidió, a pesar de que se vio obligado a permanecer en segundo plano de esta manera, no se rindió. Y de hecho, organizó uno de los momentos celebrados en la historia del movimiento por los derechos civiles de los negros: la Marcha en Washington de 1963. Ese es el momento, ese es el evento, donde un par de cientos de miles de manifestantes se reúnen en el Mall en Washington, D.C., frente al Lincoln Memorial, y King pronuncia su hermoso discurso "Tengo un sueño". Creo que, con razón, nos encanta el discurso de King. Lo enseñamos. Lo discutimos con los estudiantes. Creo que mi hijo en primer grado leyó libros ilustrados sobre el discurso de King.

Daniel Hurewitz: Creo, sin embargo, que podemos decir con bastante seguridad que no estaríamos hablando del discurso de King si solo unos pocos cientos de personas hubieran aparecido para escucharlo. Bueno, Rustin hizo que ese momento sucediera. Él lo produjo. Organizó la marcha. El discurso de King tuvo importancia porque Rustin creó el momento para ello. Pero Rustin no es famoso. No podría serlo. Hay una fotografía increíble, estoy seguro de que la ha visto, de King pronunciando el discurso en medio de una oración allí, frente al Monumento a Lincoln, con la mano levantada por encima de su cabeza, de pie de perfil. Y si miras esa foto, que estoy seguro de que has mirado docenas de veces, verás que Rustin está parado justo detrás de él. Él está ahí. También es su momento. Solo está esperando que lo reconozcamos y comencemos a hablar de él. Y creo que hablar de Rustin abre hablar del movimiento por los derechos civiles de los negros de una manera completamente nueva.

Daniel Hurewitz: Ahora, el arresto y la ocultación de Rustin es especialmente doloroso, creo, mirando hacia atrás en la historia porque sucedió justo en el momento en que un movimiento de derechos civiles de jóvenes homosexuales estaba despegando también. El activismo LGBT en este país comenzó en la década de 1950, comenzó en el momento del arresto de Rustin. Realmente inspirados por activistas raciales, activistas de derechos civiles negros, así como izquierdistas, que ayudaron a algunas personas LGBT a comenzar a imaginarse a sí mismos como una minoría social oprimida. Que las personas LGBT se vieran a sí mismas de esa manera en la década de 1950 era una idea nueva. Verse a sí mismos como parte de una comunidad que compartía una identidad y estaba oprimida como grupo era un concepto completamente nuevo. Y las personas que adoptaron ese concepto se consideraron a sí mismas como lo que llamaron el "movimiento homófilo". Y comenzaron con esfuerzos activistas bastante silenciosos en California en la década de 1950. Tuvieron, creo que lo que hoy podríamos llamar reuniones de “toma de conciencia”, donde hablaron sobre sus vidas y sus experiencias. Publicaron algunos de nuestros primeros boletines LGBT. Y trataron de desafiar algunas de las formas en que la policía estaba atrapando a los hombres homosexuales.

Daniel Hurewitz: A mediados de la década de 1960 llegó cuando el movimiento por los derechos civiles de los negros se volvió más agresivo, y estoy pensando aquí, por ejemplo, en las sentadas en las que participaban los jóvenes estudiantes del SNCC o en los piquetes. Inspirados por ellos, los activistas homófilos también se volvieron más radicales. De hecho, cuando hablamos en general, creo, y estoy seguro de que esto es cierto en sus clases: cuando hablamos de las décadas de 1960 y 1970 en la historia de Estados Unidos, a menudo describimos esos años como un período de increíble energía activista en múltiples comunidades. , y algunos académicos se refieren a esos años como el período de la revolución de los derechos de las minorías. Creo que para nosotros, mirando hacia atrás, es un momento increíblemente emocionante, pero creo que para nosotros, como profesores, también puede resultar abrumador tratar de averiguar cómo puedo meter todos estos diferentes grupos de activistas en la única semana que tengo. para hablar de este período? Creo que algunos de nosotros sentimos el mandato de contar realmente en su totalidad la narrativa del movimiento por los derechos civiles de los negros y luego pensamos: "Oh, voy a tratar de introducir otra narrativa si puedo. Tal vez sea el movimiento por los derechos de las mujeres, o el movimiento latino, o el movimiento LGBT ".

Daniel Hurewitz: Lo que quiero transmitirles es una idea que un profesor de secundaria con el que hablé compartió conmigo. En su enfoque, en lugar de sentir que realmente tenía que desarrollar muy bien un solo hilo narrativo, fue, en cambio, observar la variedad de estrategias que compartían múltiples grupos. Y al hablar sobre el cambio de estrategias, pudo enseñar sobre múltiples esfuerzos de activistas en la misma cantidad de tiempo que tal vez solo hubiera podido incluir solo al movimiento de derechos civiles de los negros y tal vez a otro. Entonces, eso podría significar mirar, digamos, cómo las sentadas en el mostrador del almuerzo en el movimiento por los derechos civiles de los negros inspiraron las sentadas en revistas entre las activistas de mujeres. O sentadas en un bar entre activistas homosexuales. O la estrategia compartida de activistas radicales más jóvenes que desafían a los conservadores anteriores. Esa es una estrategia o un evento que aparece en muchos de estos movimientos. Esa podría ser la forma en que Malcolm X o los Panthers desafiaron a King, y podemos ver activistas radicales similares entre las mujeres, entre los latinos, entre los homosexuales desafiando a las personas que han estado activas antes.

Daniel Hurewitz: Al pensar en estrategias de esa manera, una figura que me gustaría señalar es el pararrayos de un hombre llamado Frank Kameny. Kameny no se propuso ser activista. Según todos los informes, era un astrónomo nerd que trabajaba para el ejército de los Estados Unidos en Washington. Tenía un doctorado, creo, de Harvard, fue contratado por el ejército. Iba a trabajar en su división de mapas, pero luego lo despidieron. Ellos se enteraron, el ejército se enteró de alguna actividad homosexual en su vida y se le prohibió cualquier trabajo adicional con el gobierno en 1958. Los historiadores se refieren a esto como el "Susto de la lavanda". A menudo hablamos de la década de 1950 como el período del "miedo rojo", cuando los funcionarios del gobierno están persiguiendo a los comunistas en la vida estadounidense. Bueno, resulta que más estadounidenses fueron despedidos de sus trabajos, en particular de sus trabajos de servicio civil, debido a acusaciones o sospechas de ser homosexuales, que perdieron sus trabajos debido a sospechas comunistas. Entonces, los historiadores hablan de este Susto de la lavanda en la década de 1950 que fue más trascendente y más dramático que el Susto rojo.

Daniel Hurewitz: Y este Susto de Lavanda destruyó la carrera prevista de Kameny. Pero curiosamente, en lugar de destruir también a Kameny, lo radicalizó. Y decidió que en Washington, D.C., iba a comenzar un capítulo de uno de estos grupos homófilos. Comenzó una organización allí en Washington, DC, llamó a la Mattachine Society y comenzó a contraatacar. Demandó al ejército hasta la Corte Suprema. Escribió cartas enojadas incluso al presidente, a LBJ, a Johnson, por no incluir a los homosexuales en los programas de la Gran Sociedad. Y uno de los momentos más emocionantes fue en 1965 cuando convenció a una docena de otros hombres y mujeres homosexuales de hacer piquetes con él frente a la Casa Blanca. Espero que ahora quede claro que las personas LGBT eran básicamente criminales por ser quienes eran en los Estados Unidos de la década de 1950. Este es uno de los primeros momentos en los que se hicieron visibles. Es decir, se arriesgaron a ser arrestados.

Daniel Hurewitz: Hay una gran foto de estos hombres y mujeres haciendo piquetes frente a la Casa Blanca. Es increíble verlo y es genial verlo con los estudiantes porque aquí están estos activistas homosexuales y están vestidos con trajes, corbatas y vestidos. Tienen un aspecto tan formal, tan conservador. No se parece en nada a lo que creo que nuestros estudiantes imaginan que es el activismo queer. Porque ellos, en la década de 1950, se esforzaban mucho por demostrar su legitimidad como ciudadanos estadounidenses. Y esa fue una pelea que Kameny asumió.

Daniel Hurewitz: Y una de las formas en que tuvo éxito fue Kameny y algunos otros activistas desafiaron a la Asociación Estadounidense de Psiquiatría a dejar de etiquetar la homosexualidad como una enfermedad mental. Aunque hay una larga historia de diferentes teóricos de la psicología y la psiquiatría que intentan descubrir los orígenes y la explicación de la homosexualidad, a partir de la década de 1950, la APA, la Asociación Estadounidense de Psiquiatría, incluyó en su primer manual de diagnóstico, la homosexualidad como una enfermedad mental. Que los hombres y mujeres homosexuales padecían enfermedades mentales. E incluso antes de eso, es importante señalar que fueron los psiquiatras y psicólogos quienes presionaron para que los militares prohibieran a los hombres y mujeres homosexuales del servicio. Entonces, el hecho de que lo pusieran en su manual de diagnóstico en los años 50 es una consecuencia de sus esfuerzos a principios de los años 40. Pero en los años setenta, sesenta y, finalmente, triunfando en la década de 1970, Kameny y algunos de estos otros activistas convencieron a los psiquiatras de quitar esa etiqueta, de dejar de tratar a los hombres y mujeres homosexuales como enfermos mentales. Y en cambio, lo que Kameny argumentó y, espero que lo escuchen tomando prestado del argumento de activistas negros que dijeron: "El negro es hermoso". Kameny impulsó la idea de que "Gay es bueno". Esa fue su frase. Puedes verlo en los botones de la época. Gay es bueno.

Daniel Hurewitz: Y la historia de Kameny conduce directamente del activismo homófilo a la era o fase del activismo gay que llamamos "liberación gay". Por lo general, cuando los historiadores y otros hablan sobre la liberación gay, marcamos sus comienzos como provocados por los disturbios de Stonewall de 1969. Nos acercamos al 50 aniversario de esos disturbios y, de manera emocionante, el Stonewall Inn donde se produjeron los disturbios: el bar donde se produjeron los disturbios en la ciudad de Nueva York — ha sido designado monumento histórico nacional. Y ahora el Servicio de Parques Nacionales está operando en Stonewall Inn, fuera de él como uno de sus sitios históricos. Y quiero mencionarles eso porque, como maestros, eso significa que usted y sus estudiantes pueden visitar el sitio web del Servicio de Parques Nacionales y encontrar gran información sobre Stonewall y su importancia histórica. Estoy seguro de que este año vas a escuchar mucho sobre los disturbios de Stonewall.

Daniel Hurewitz: Sabemos que cuando terminó la Prohibición, parte de los nuevos requisitos de licencia en muchos estados del país era prohibir a los hombres y mujeres homosexuales en los bares. Fueron considerados moralmente inadecuados. Y si el dueño de un bar permitía que hombres y mujeres homosexuales entraran en su bar, su bar podría cerrarse. Y toda la inversión que hicieran en ese bar, la perderían. Pero el fin de la Prohibición también significó que la mafia, que había estado dirigiendo bares clandestinos durante la década de 1920, también estaba perdiendo una fuente de ingresos. Y así, en esta extraña sincronicidad en la década de 1930, la mafia se hizo cargo de los bares para que los hombres y mujeres gays pudieran ir. Se trataba de operaciones criminales que la mafia estaba dispuesta a realizar, no porque amaran a los homosexuales, sino porque se podían obtener beneficios.Se trataba de bares que durante las décadas medias del siglo XX fueron asaltados regularmente, incluso cuando la mafia solía pagar a la policía para tratar de mantenerlos a flote. Y estos eran bares que no eran particularmente bonitos.

Daniel Hurewitz: El Stonewall Inn era un bar en Greenwich Village. Los relatos de los historiadores muestran que no había agua corriente detrás de la barra, lo que significaba que cuando las bebidas se terminaban de un vaso, ese vaso se pasaba por un balde de agua detrás de la barra y se servía al siguiente cliente. El licor se diluyó. Se trataba simplemente de sacar la mayor cantidad de dinero posible a las personas que estaban allí. Ahora, las personas que estaban allí eran en su mayoría hombres, en su mayoría blancos. Pero había algunas mujeres allí. Había algunas personas trans allí. Y había algunas personas de color. El Stonewall Inn era inusual entre los bares gay porque permitían bailar allí, pero no era inusual que la policía lo allanara como una operación ilegal. Y es famoso que el viernes por la noche a fines de junio de 1969, la policía allanó el bar en una redada bastante típica. Lo inusual fue que cuando entró la policía, no vinieron a arrestar a todas las personas en el bar. La mayoría de los clientes, los clientes del bar, simplemente fueron expulsados. Se revisaron sus identificaciones y se les expulsó. La policía se centró en arrestar a los cantineros, los gorilas, el gerente y, por supuesto, también arrestar a las personas vestidas. Porque vestirse con ropa "inapropiada para el género" a mediados del siglo XX también era un delito.

Daniel Hurewitz: Entonces, echan a la mayoría de los clientes; la policía lo hace, se concentra en arrestar a este puñado de personas, pero lo inusual es que todos los clientes que fueron expulsados ​​no se fueron a casa avergonzados. Y esa noche de verano, junio de 1969, se quedaron afuera de Stonewall y vieron cómo la policía sacaba a la gente y la cargaba en sus vagones. Y en un momento clave, desencadenado quizás, dicen algunas personas, por una lesbiana que estaba siendo arrestada por vestirse con ropa inapropiada para el género, que gritó a la multitud, la multitud comenzó a atacar a la policía. Quizás los ataques comenzaron cuando la gente se metió la mano en los bolsillos para arrojar monedas a la policía, como para decir: "Quieres tu recompensa, aquí está tu recompensa". Pero luego, aparentemente, había algunos ladrillos sueltos en el suelo que la gente arrojó a la policía. Había un parquímetro volcado. Y alguien cargó contra la puerta del bar. Y la policía luego se atrincheró y pidió refuerzos. Y comenzó una noche de disturbios entre estos gay asistentes a los bares y el Departamento de Policía de Nueva York. Y esos conflictos continuaron durante tres o cuatro noches de violencia en Greenwich Village. Y ver que eso sucedió, escuchar lo que sucedió, inspiró esta nueva ola de activismo que los historiadores y la gente en ese momento llamaron activismo de liberación gay.

Daniel Hurewitz: Ahora, creo que de esta manera cuando mencioné antes sobre estrategias, se puede hablar de lo que sucedió en Stonewall como algo similar a lo que sucedió en Birmingham, cuando los afroamericanos tomaron las calles allí en protesta. Pero también similar a, digamos, los disturbios de Watts, donde las protestas se volvieron violentas. Aquí, en el momento de Stonewall, son los homosexuales quienes, de manera similar, luchan por reclamar su derecho a ser visibles en público y luego rechazar agresivamente a la policía. Comparten una estrategia que han visto utilizar a otros estadounidenses en sus movimientos de protesta. Y la trayectoria del movimiento de liberación gay también es paralela a la del feminismo de la segunda ola. Y uno de los paralelos realmente interesantes de los que también podemos hablar en nuestras clases es la forma en que las feministas estadounidenses en la década de 1970 hablaban sobre la forma en que lo “personal es político”, ¿verdad? Esa fue una de sus frases clave. Que lo que está sucediendo en nuestra vida personal, dentro de nuestras relaciones con nuestros novios y maridos, en realidad tiene un significado político. Bueno, la gente de la liberación gay tenía una versión similar de eso. Argumentaron que la gente necesitaba hacer visible su vida personal. Necesitaban "salir". Esa fue la frase a la que se aferraron y le dieron significado político. La gente necesitaba hacerse visible y comenzar a luchar públicamente con la policía y los políticos para salir de sus vidas y dejar de discriminar a los hombres y mujeres homosexuales.

Daniel Hurewitz: Probablemente una de las figuras más célebres de ese movimiento de liberación gay fue el supervisor de San Francisco Harvey Milk, quien fue elegido para el cargo a fines de la década de 1970 como uno de los primeros políticos abiertamente gay en todo el país. Milk pidió a los estadounidenses que salieran del armario y él mismo hizo de su identidad gay un hecho muy público como parte de esta nueva ola de activismo de liberación gay. Creo que en los últimos años se ha hablado mucho sobre los increíbles logros que ha logrado el activismo gay. Y a veces se traza una línea desde los disturbios de Stonewall hasta que Obama levanta la prohibición de las personas homosexuales en el servicio y la Corte Suprema declara que las personas homosexuales tienen el mismo derecho al matrimonio. Una marcha constante desde la liberación gay hacia nuestras nociones de igualdad LGBT actual. Y creo que, en gran medida, hay una verdad ahí. Que vimos, lanzado a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, una especie de activismo gay sin precedentes y que ha logrado cosas sin precedentes en la sociedad estadounidense. Pero trazar esa línea como una línea simple y directa omite dos partes importantes de la historia que también debemos recordar.

Daniel Hurewitz: Y la primera parte de la historia que también debemos recordar, la historia entre la década de 1970 y la actualidad, es, por supuesto, la epidemia de SIDA y cómo durante la década de 1980 el gobierno federal de Ronald Reagan permitió que los hombres homosexuales murieran en este país. en números espantosos y espantosos. Aunque el VIH apareció claramente entre los hombres homosexuales en 1981, no fue durante cinco o seis años, después de que unos 20.000 estadounidenses murieron a causa de esta enfermedad, que Ronald Reagan habló sobre el SIDA, y mucho menos reunió los recursos de salud pública del gobierno federal. para combatir plenamente la epidemia. Para mí, esa es una de las grandes marcas negras en la presidencia de Reagan, si no en la historia de Estados Unidos, en el siglo XX. Y muchos historiadores sostienen que el camino hacia el matrimonio igualitario, en el que nos encontramos en este momento de la historia del país, dependió de este dolor de esta epidemia. Argumentan que la igualdad en el matrimonio se convirtió en un objetivo político para las personas LGBT debido a la epidemia del VIH / SIDA. Que cuando los hombres se enfermaron y murieron y a sus parejas se les negó incluso el acceso a ellos en el hospital porque legalmente no se los consideraba "familiares", o fueron desalojados de los apartamentos que habían compartido con sus parejas porque sus nombres no estaban en el contrato de arrendamiento. y no fueron reconocidos como esposos, esas negaciones dolorosas y tratos horribles inspiraron a los activistas a buscar protección de la ley. Y exigir el reconocimiento de las relaciones como "legales" en términos estadounidenses.

Daniel Hurewitz: Mucha gente también argumenta que la tragedia de la epidemia hizo que los estadounidenses simpatizaran más con los homosexuales. El dolor de la epidemia ayudó a impulsar un cambio en la cultura popular estadounidense, hacia el tipo de tolerancia, si no abrazo, de las vidas LGBT que habíamos visto a principios del siglo XX. Si tiene tiempo para traer un poco sobre la epidemia del SIDA a sus clases, muchos maestros me hablan sobre un hermoso documental llamado "We Were There", que se centra en San Francisco pero de maneras muy personales permite a los estudiantes imaginar o experimentar cómo fue en uno de los epicentros de esta epidemia. Así que no podemos llegar a la igualdad que vemos hoy a nuestro alrededor sin reconocer el impacto de esa epidemia.

Daniel Hurewitz: La otra advertencia que quiero mencionarles en esta narrativa de “de Stonewall a la igualdad LGBT hoy”, es la lucha en curso para incluir la T en LGBT. Y quiero hacerlo contándoles sobre una persona más: Sylvia Rivera, quien fue una activista de liberación gay en el área de Nueva York. Sylvia era latina, una mujer trans que había estado presente en Stonewall, parte de los disturbios la primera noche y se dedicó a luchar por la liberación gay a partir de entonces. Ella participó en todo tipo de luchas, ya sea para que se firmara una petición, para que se aprobara una ordenanza sobre los derechos de los homosexuales en la ciudad de Nueva York, en realidad un proyecto que llevó años lograr. O, ya sea simplemente para protestar en una de las universidades locales, NYU, que se negó a permitir que los estudiantes homosexuales realizaran un baile en el campus. Rivera era una persona interesante y de la que era interesante hablar porque representaba muchas identidades que se cruzaban.

Daniel Hurewitz: Y una de las tristes verdades sobre la vida de Rivera es que incluso cuando se dedicó a la liberación gay, ese movimiento no simplemente la amaba y apoyaba. Ese movimiento también la discriminó. Rivera era una persona de clase trabajadora, latina. Creció en Queens y básicamente huyó de su casa cuando era una persona muy joven, que terminó manteniéndose en las calles presionando. Y así, cuando apareció en la organización del movimiento de liberación gay, no fue fácil de aceptar. Como escribió el historiador Martin Duberman sobre Rivera, cite: "Si alguien no evitaba la piel más oscura de Sylvia, o se burlaba de su inglés apasionado y fracturado, estaba denunciando sus maneras de zarandear como ofensivas para la feminidad". Entonces, en términos de raza, en términos de clase, en términos de identidad trans, el movimiento no la acogió. Ahora, uno de los proyectos que Rivera asumió fue trabajar con otra activista trans llamada Marsha Johnson. Y juntos comenzaron una especie de refugio para niños trans jóvenes para que no tuvieran que vivir en las calles y no tuvieran que dedicarse al trabajo sexual de la forma en que ella y Johnson tenían que mantenerse a sí mismos.

Daniel Hurewitz: Pero lo que encontraron fue que apenas podían llamar la atención del movimiento de liberación gay más grande, y mucho menos apoyo real. Rivera le dijo esto a Eric Marcus, un historiador oral que grabó entrevistas con varios de los primeros activistas por los derechos de los homosexuales y se sentó y habló con Rivera, quien le dijo, cite: “Cuando le pedimos a la comunidad que nos ayudara, no había nadie que nos ayudara. No éramos nada. No éramos nada. Cuidábamos de niños que eran más jóvenes que nosotros y organizaciones como la Gay Activists Alliance tenían maestros y abogados, y todo lo que les pedimos fue que nos ayudaran a enseñar los nuestros, pero no había nadie allí para ayudarnos ”. Las organizaciones de activistas homosexuales ya se habían convertido en su propio tipo de corriente principal y no se acercarían para incluir a Rivera.

Daniel Hurewitz: De hecho, hay un video doloroso que puedes ver y compartir con tus estudiantes en YouTube de Rivera apareciendo en la manifestación por los derechos de los homosexuales al final de la marcha de 1973 en junio en la ciudad de Nueva York. Y la mayoría de las marchas por el orgullo gay o los derechos de los homosexuales en todo el país, si no en todo el mundo, tienen lugar en junio como una forma de conmemorar los disturbios fuera de Stonewall en junio de 1969. Así que al final de la marcha de 1973 en Nueva York, fue un mitin. Rivera quería hablar con la multitud. Ella era una de las principales activistas trans de la ciudad en ese momento. Y tuvo que luchar solo para levantarse y hablar por el micrófono. Y cuando llegó allí, la multitud la abucheó. Y les gritó, tanto por ser, cito, “parte del club blanco de clase media”, como por ignorar las necesidades de las personas trans: su trato por parte de la policía y su lugar en el movimiento en general. Rivera está llena de pasión ese día en el mitin, y muy conmovedor para mí y, estoy seguro, para ti, si la escuchas. No obstante, fue seguida en el escenario por una feminista lesbiana, creo que Jean O'Leary, que denunció a los hombres que, cito, "se hacen pasar por mujeres por motivos de entretenimiento y lucro". Y llamó a esas mujeres un insulto a las mujeres. Ella llamó a las mujeres trans un insulto.

Daniel Hurewitz: La historia de Rivera nos recuerda que la idea de una comunidad compartida LGBT es una creación de la historia. No fue obvio. No se asumió que todos estos diferentes tipos de personas se unirían y formarían una comunidad, y mucho menos un movimiento político compartido. Eso solo tomó forma a lo largo del tiempo y solo se logró a través de la lucha política, y es una lucha que continúa. Esa comunidad LGBT sigue siendo un trabajo en progreso, uno que continúa desarrollándose. La historia de Rivera también nos indica cuántas personas LGBT no están fuera de la mira de la cultura estadounidense hoy en día, especialmente no las personas "T", no las personas trans.

Daniel Hurewitz: Sabes, este año durante junio podrías entrar a una tienda Target en la mayor parte del país y podrías encontrar mercadería del orgullo gay. Y podrías ir a muchos cines de todo el país y ver un romance adolescente gay producido en Hollywood. Pero al mismo tiempo, el año pasado, el presidente Trump pidió que las personas trans sean excluidas del servicio militar y el Departamento de Educación ha dicho que las escuelas no necesitan tratar a los niños trans de una manera especial. Esa es una dolorosa verdad del presente: que no se ha logrado la victoria de la igualdad LGBT que nos gusta imaginar. En realidad, está más amenazado que antes. Y decir eso, creo, también es un recordatorio de que, sin duda, los eventos actuales mantendrán la historia LGBT y los problemas presentes para que usted y sus estudiantes la discutan. De hecho, sospecho que la historia que les enseñe a sus alumnos les permitirá comprender mejor las luchas que continuarán desarrollándose a su alrededor y probablemente, en última instancia, los involucrarán.

Daniel Hurewitz: Entonces, hablemos sobre el impacto que podría tener si comienza a hacer este tipo de enseñanza. Y tengo que decir que todo lo que he aprendido me dice que tienes el potencial de tener un impacto enorme en tus aulas y en tus estudiantes cuando haces este trabajo. Lo sé no solo por mi propia enseñanza, sino por todos los maestros con los que he estado hablando durante los últimos años sobre lo que les sucedió cuando comenzaron a incorporar contenido LGBT en sus clases. Y permíteme describirte lo que puedo ver como al menos tres formas diferentes en las que harás una enorme diferencia en tus clases al hacer este trabajo.

Daniel Hurewitz: La primera forma es cambiando la cultura de su escuela. Eso suena difícil de imaginar, y mucho menos de creer. Pero la investigación ha dejado en claro que si incluso un maestro en una escuela comienza a hablar sobre las personas LGBT de una manera normativa, es decir, usando las palabras "gay" y "lesbiana" sin emitir juicios, aunque sea de pasada, o de manera casual, puede cambiar radicalmente la cultura de una escuela. GLSEN, una organización que trabaja en estrecha colaboración con grupos de escuelas secundarias en todo el país, ha realizado estudios que muestran que las escuelas con incluso uno de esos maestros comienzan a tener una cultura menos homofóbica en general. Y esas escuelas se convierten en escuelas donde los estudiantes LGBT se sienten más seguros, más en casa y menos propensos a la depresión y el suicidio que sabemos que persigue a los adolescentes LGBT mucho más que a sus compañeros heterosexuales. Entonces, con solo comenzar a hacer este trabajo, puede cambiar esa cultura.

Daniel Hurewitz: En segundo lugar, puede cambiar la vida de cada alumno. Y al decir eso, recuerdo una historia que me contó Robert King. Robert King enseña Historia de Estados Unidos AP en una escuela en el área de Los Ángeles, creo que en Palisades. Y él, cuando comenzó a hacer este trabajo, descubrió que solo tenía espacio en un día en todo su plan de estudios AP. Un día en el que podría incluir contenido LGBT. Y ese fue el día en el que habló de todos los demás movimientos de derechos civiles. Entonces, en ese día de clase, donde probablemente está hablando sobre el movimiento de mujeres, los movimientos latinos, también decidió que les diría a sus estudiantes sobre los disturbios de Stonewall. Él era, de ninguna manera, un experto en esto. Todo lo que había visto era un documental e intentó simplemente contarles a sus alumnos lo que había aprendido al ver ese documental.

Daniel Hurewitz: Y el día que hizo eso, uno de los mejores estudiantes de la escuela, Jack Davis, quien creo que también era el capitán del equipo de natación de la escuela, decidió, y esto es lo que Davis escribió más tarde. Cita: "Levanté la mano y dije: 'Creo que aprovecharé esta oportunidad para salir y decir que soy gay'". Y en el contexto del trabajo que estaba haciendo King, y sin duda en el cultura de respeto que había creado en ese aula, el resto de los alumnos de esa clase estallaron en aplausos. Se levantaron y fueron a abrazar a Davis. Para él, para Jack Davis, ese fue un día transformador en su vida, y ciertamente en la de sus compañeros de clase y, por supuesto, para King. King me contó sobre ese día, porque para él, marcó un momento culminante en sus casi 25 años como profesor de historia.

Daniel Hurewitz: Puedes hacer eso en tus clases. Puede cambiar la vida de sus hijos de esa manera. Y por supuesto, hablando de lo que le pasó a King, quiero decir que creo que tú también sentirás este impacto por ti mismo. Que traer material y perspectiva que realmente afecta a sus estudiantes tan profundamente también será conmovedor para usted. Kurt Dearie me habló de esto. Él fue el maestro que mencioné anteriormente que ayudó a sus estudiantes a comenzar una GSA en su escuela secundaria muy conservadora y compartió con ellos la fuerte oposición a sus esfuerzos. Y pasó de eso, comenzando la GSA con ellos, para luego comenzar a incluir contenido LGBT en sus clases. Lo que me dijo Dearie, y esta es su cita, dijo: "Sabes, vas a la educación para ayudar a los niños, pero en ninguna parte de mi carrera profesional o mi vida personal he podido ver el efecto de mi buen trabajo como claramente. Como maestros, esperamos hacer cambios, pero realmente puedo verlo frente a mí con mis propios alumnos. Es un trabajo muy gratificante ”, dijo. “Y cuanto más haces, mejores son las cosas, y eso realmente te recompensa. Entonces, se ha convertido en una pasión para mí. Puedes ver que es muy necesario y que realmente genera cambios ".

Daniel Hurewitz: Así que lo último que quiero decir es que quiero invitarte a unirte a Kurt Dearie y Robert King y todos estos otros maestros y ser parte de ese cambio también en tu escuela.

Leila Rupp: Daniel Hurewitz es profesor de historia de los Estados Unidos en Hunter College en Nueva York, donde sus cursos incluyen Historia del género y la sexualidad en los Estados Unidos de posguerra e Historia estadounidense LGBT. Es el autor de Los Ángeles bohemios y la creación de la política moderna y Saliendo: nueve caminatas por el pasado gay y lésbico de la ciudad de Nueva York. Actualmente está trabajando en un proyecto sobre policía homofóbica.

Leila Rupp: Queer America es un podcast de Teaching Tolerance en asociación con University of Wisconsin Press. Son los editores de la galardonada antología, Comprensión y enseñanza de la historia de las lesbianas, los homosexuales, los bisexuales y las personas trans de EE. UU.. En cada episodio, presentamos a un académico diferente para hablar sobre el material de un capítulo que ofrecieron en esa colección. Use el código QAPODCAST, todo en mayúsculas, para obtener un descuento del 30 por ciento cuando compre el libro a través de tolerancia.org/podcasts. También encontrará herramientas adicionales, incluidos los recursos que hemos mencionado, transcripciones de episodios y una guía de mejores prácticas LGBTQ, para ayudar a su escuela a crear un plan de estudios inclusivo y un clima abierto y respetuoso para el diálogo entre los estudiantes y el personal. Gracias al Dr. Hurewitz por compartir sus ideas con nosotros. Este podcast fue producido por Shea Shackelford, con la asistencia de producción de Russell Gragg. Kate Shuster es nuestra directora de proyectos.

Leila Rupp: ¿Entonces, qué te parece? ¡Ven y cuéntanos en Facebook y Twitter! Revísanos en iTunes e informa a tus amigos y colegas sobre el podcast. Soy la Dra. Leila J. Rupp, profesora de estudios feministas en la Universidad de California en Santa Bárbara y anfitriona de Queer America.

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